Пару слов о мировом сознании и интуиции
Как ни крути, но каждый человек живет в своем виртуальном мире. Ибо окружающий мир он познает через свои собственные органы чувств и посредством своего собственного сознания. И что самое удивительное, человеческое сознание, возникнув, никак не может «исчезнуть без следа», ибо такой исход противоречит Мировым законам сохранения. Вот что по этому поводу думает Георгий Лазарев – «Квантовое бессмертие: почему мы не можем умереть». «Прежде чем мы начнем, хочу уточнить: этот текст основан на реальных научных теориях и интерпретациях квантовой механики. Я не рассказываю фантазии про «душу, перескакивающую между мирами» — речь идет о вполне серьезных идеях, которые обсуждают физики и философы сознания. Все, что вы прочитаете дальше — не доказанная истина, но и не выдумка. Это размышления на стыке науки и метафизики, где логика и любопытство иногда заходят дальше, чем здравый смысл. Когда я впервые услышал про квантовое бессмертие, меня это не то чтобы напугало — скорее ошарашило. Представьте себе идею, по которой вы, как бы ни пытались умереть, не можете этого сделать. Не потому что вы обладаете какой-то суперсилой, а потому что сознание не способно «оказаться» в ветке реальности, где оно перестает существовать. В какой-то одной вселенной вы попали под автобус. В другой — за секунду оступились, но автобус пролетел мимо. И именно в этой вы остались живы. Ваше сознание, по этой теории, просто не может «проснуться» в варианте, где вас больше нет. Оно всегда просыпается в той ветке, где вы выжили. Чтобы не скатиться в мистику, начнем с физики. Есть знаменитый эксперимент с двумя щелями: электроны ведут себя и как частицы, и как волны одновременно. Они образуют узор интерференции — будто проходят через обе щели сразу. То есть частица находится сразу во всех состояниях, пока ее не измерили. Эта идея — суперпозиция — лежит в основе всей квантовой механики. И что самое странное: такие эффекты видны не только на уровне микрочастиц. Даже огромные молекулы из тысяч атомов могут проявлять волновое поведение. То есть весь наш мир — вплоть до вашего тела — теоретически подчиняется тем же странным законам. Просто из-за взаимодействия с окружением (так называемая декогеренция) эти эффекты «схлопываются», и мы видим обычную, «твердую» реальность. В копенгагенской интерпретации физики говорят: частица «выбирает» состояние в момент измерения — происходит коллапс волновой функции. Но есть и другая точка зрения — многомировая интерпретация Эверетта. Она утверждает, что никакого коллапса нет вовсе. Все возможные исходы происходят, просто каждый — в своей ветке реальности. Вы видите лишь одну из них, но остальные существуют параллельно. Это не метафора, а вполне математически стройная теория. И вот из нее рождается идея квантового бессмертия.
Физик Макс Тегмарк однажды рассказал, как чудом не погиб в автокатастрофе. Позже он признался: его не покидала мысль, что, возможно, он просто «перешел» в ту ветку, где остался жив. В других — погиб, но его сознание этого никогда не узнает. Абсурд? Возможно. Но внутри многомировой интерпретации — логично. Ведь если существует бесконечное число вселенных, в некоторых из них вы всегда живете. Сознание, как наблюдатель, оказывается именно в тех, где оно может продолжать наблюдать. В основе лежат реальные уравнения. Уравнение Шредингера описывает, как эволюционирует волновая функция — то есть совокупность всех вероятных исходов. А принцип неопределенности Гейзенберга говорит: нельзя точно знать и положение, и импульс частицы. Не потому что приборы плохие, а потому что сама природа так устроена. Пока система замкнута, она существует во всех состояниях одновременно. Когда ее наблюдают — мир «разветвляется»: одно состояние видим мы, другие существуют параллельно. И, как ни странно, все детерминировано — просто мы не видим всех ветвей сразу. Да, без кошки Шредингера не обойтись: пока коробка закрыта, кошка и жива, и мертва. Открыл — получил одну из версий реальности. И вот здесь начинается философия: если сознание — часть квантовой системы, то оно может «следовать» за той веткой, где живо. Некоторые даже предполагали, что мозг может использовать квантовые эффекты (правда, доказательств нет). А квантовые компьютеры сегодня реально демонстрируют суперпозицию состояний — пусть и без кошек. Тегмарк предложил его, чтобы показать, насколько дико звучит идея бессмертия. Вообразите установку, которая с 50% вероятностью выстрелит в вас. В половине ветвей — вы умерли, в половине — нет. Субъективно вы всегда окажетесь в той, где остались живы. То есть сознание не переживает смерть — просто «перескакивает» в ветку, где ее не произошло. Жутко? Да. Но это логическое продолжение многомировой интерпретации. Чтобы идея работала, нужно принять три спорных посылки: Вселенная действительно многомировая. Сознание связано с квантовыми состояниями. Между ветвями сохраняется непрерывность самосознания. Каждый пункт сам по себе — предмет философских боев. И вместе они делают гипотезу нефальсифицируемой — то есть проверить ее невозможно. Большинство физиков относится к квантовому бессмертию как к умному мысленному трюку, но не к науке. Оно не проверяемо и не опровергаемо. Хотя стоит признать: многомировая интерпретация действительно набирает популярность. Ее любят теоретики — она не требует загадочного «коллапса», а просто говорит: все варианты уже есть. И если это правда, то в какой-то другой вселенной вы читаете этот текст на другом языке. А в третьей — вас вообще нет. Карибский кризис — пример. Мы живем в той ветке, где ядерная война не произошла. А значит, где-то существуют версии Земли, которые сгорели в пламени, но мы их никогда не увидим. Наше сознание просто не может туда попасть — ведь нас там нет.
И все же — бессмертие ли это? Квантовое бессмертие не обещает вечную жизнь в привычном смысле. Оно говорит лишь о том, что в каждой версии реальности вы продолжаете существовать, пока способны это осознавать. Звучит как утешение — но не для науки. Для физиков это красивая, но непроверяемая идея. Для философов — повод задуматься, что вообще такое «я». И, возможно, это и есть самая важная часть: не доказать, а просто почувствовать границы возможного» (Георгий Лазарев). А вот еще одна его статья, примерно на ту же тему – «С этим миром что-то не так, но что?». «Текст, который вы сейчас читаете, основан не на фантазиях или эзотерике, а на реальных научных концепциях, гипотезах и экспериментах, обсуждаемых в физике, нейронауке и философии сознания. Все, о чем пойдет речь, — это интерпретации существующих исследований, а не конспирология. Просто я рассказываю о них проще, как человек, которому действительно интересно понять: а что, если реальность — не то, чем кажется? Иногда накатывает странное чувство, будто все вокруг — не по-настоящему. Люди, звуки, события — все вроде бы есть, но в этом «есть» чувствуется некий сбой. Знакомое чувство? Такое ощущение, будто ты смотришь фильм, а не живешь. Когда я впервые задумался о феномене дереализации, я думал, что это чисто психологическая штука — стресс, усталость, недосып. Но чем глубже копаешь, тем больше понимаешь: а вдруг все это действительно ненастоящее? Вдруг мы не ошибаемся в ощущениях, а просто начинаем видеть границы программы, в которой живем? Когда-то я наткнулся на роман «Симулакрон-3», где мир оказывается компьютерной симуляцией. Люди в нем живут обычной жизнью, не зная, что за их вселенной — сервера и наблюдатели. Тогда я подумал: окей, фантастика. Но потом вспомнил, что ведь и мы видим только то, что мозг разрешает нам видеть. Мы не воспринимаем реальность напрямую — только модель, отрендеренную через органы чувств. А если за этой моделью есть еще один уровень — кто сказал, что мы способны его обнаружить? Физики, как выяснилось, давно наступают на те же грабли. Возьмем, например, Леонарда Сасскинда и его идею о голографической Вселенной. Он утверждает, что все пространство — это просто отображение информации, записанной где-то на границе. Как будто сама реальность — это не объем, а код, развернутый в трехмерный вид. Отсюда вытекает и странная история про черные дыры. Снаружи падающий объект вроде бы «сгорает» на горизонте, а для самого падающего — спокойно летит внутрь. Обе версии реальны, но противоречат логике. Единственное, что их примиряет — если пространство действительно вычисляется, как программа, где разные наблюдатели получают собственные рендеры сцены. А дальше начинается уже бездна: голографический принцип утверждает, что вся Вселенная может быть двухмерным кодом, создающим иллюзию трехмерности. Мы буквально — «голограммы из квантовой информации».
Физик Джон Уилер когда-то сформулировал идею: «It from bit» — все рождается из информации. Материя, энергия, пространство — это следствие данных, а не наоборот. А Брайан Грин добавил к этому идею множественности миров: наш — лишь один из бесконечного числа симуляций, запущенных по разным параметрам. Если принять это всерьез, то можно вспомнить принцип Тьюринга — все, что можно вычислить, можно смоделировать. Даже мышление. Тогда и сознание, получается, всего лишь алгоритм. А если так – то, что мешает ему существовать внутри вычислений? Философ Ник Бостром подлил масла в огонь: если цивилизации развиваются до сверхвычислительных мощностей, то они будут симулировать прошлые миры. И если таких симуляций миллионы, то шанс, что мы живем в оригинале, а не в одной из копий, стремится к нулю. Но как же все это работает технически? Чтобы симулировать целую Вселенную, нужен колоссальный компьютер. Однако, как и в видеоиграх, вовсе не обязательно рендерить все сразу — достаточно того, что видит игрок. Отсюда и парадокс Ферми — почему мы одни во Вселенной? Может, потому что остальное просто не загружено. Зачем симуляции просчитывать инопланетян, если сценарий сосредоточен на нас? Кстати, космос у нас почему-то плоский — а вероятность этого ничтожно мала. Может, это просто упрощенная геометрия мира для экономии ресурсов? Или, скажем, вселенная-тор — замкнутая, как карта в игре, где идешь прямо и возвращаешься в ту же точку. А дальше начинается совсем геймдев: Планковская длина — минимальный «пиксель» пространства, скорость света — максимальный FPS, лоренцево сокращение — графический баг при быстром движении. Даже эксперимент Уилера намекает, что прошлое дорисовывается только после наблюдения, словно движок подгружает детали, когда на них смотришь. Если все это — вычисляемая модель, то сознание в ней играет роль камеры. Антропный принцип утверждает: мир идеально подстроен под нас. Почему? Может, потому что мы — его условие существования. Вигнер и фон Нейман вообще предполагали, что физическая реальность возникает только тогда, когда кто-то смотрит. А если так, то философский зомби — это просто «Персонаж без интерфейса сознания». И если сознание можно запустить на компьютере, то почему бы и нет — рай, ад, «прошлые жизни» могут быть просто разными симуляциями одной программы. И все же… Когда складываешь все это воедино — дискретность пространства, голографию, квантовую странность, «баги» восприятия и поведение материи — вывод напрашивается сам: все указывает на то, что мы живем в симуляции. Но знаете, что интересно? Даже если это — правда, от этого ничего не меняется. Все, что у нас есть — ощущения, мысли, любовь, боль, музыка — случайности. Реальны ли они «по ту сторону кода» — неважно. Потому что если симуляция способна подарить нам чувства, то она уже стала реальностью. Хочешь — верь, хочешь — нет. Но когда в следующий раз почувствуешь, что мир чуть «глючит», не пугайтесь. Может, просто очередной программист залил багнутое обновление?…» (Георгий Лазарев).
Ну что тут скажешь? «Симуляция» вокруг нас — действительно, налицо. Однако «по ту сторону кода» нет никакого иного «программиста», кроме нас самих! И «правильные («не багнутые») программы» мы можем создавать только в том случае, если хорошо знаем действующие в окружающем нас мире законы. А самым лучшим и эффективным помощником в деле познания их нам служит Мировое сознание (а мы – соответственно, ему). При этом Мировое сознание мыслит изначально, а мы с Вами появились лишь сравнительно недавно. То есть, сознания людей выступают в роли противодействия Мировому сознанию, а само это сознание является начальным действием (причиной появления противодействий). Откуда следует лишь один вывод: раз существуем мы, значит, существует и Мировое сознание. Изначально Мировое сознание содержало в себе лишь информацию о Мировых законах, в соответствие с которыми оно и выстраивало наш мир. Ну а после появления в нем разумных существ, там стала появляться информация и от них тоже. И из «Свода законов» Мировое сознание стало постепенно трансформироваться в «коллективное сознание» этих самых разумных существ. Короче говоря, Мировое сознание – это постоянно обновляющая база данных, которая хранит в себе информацию обо всех сущностях нашего мира (нашей Вселенной), в том числе, и о разумных существах. Вся эта информация хранится в виде отдельных образов, то есть, включает в себя не только количественные характеристики, но и качественные соотношения. Причем, как внутри какого-то отдельного конкретного образа, так и между разными образами. Человеческий же разум оперирует лишь понятиями (составными частями образов), и ему не по силам осознать даже самый небольшой образ Мирового сознания. Именно по этой причине, он сначала делит единый образ на отдельные понятия, потом анализирует их по отдельности и при их взаимодействии друг с другом, и после максимально упрощает полученную «картину» и вводит ее в «матрицу Веры» разума», как «истинную информацию», с которой и сравнивает любую новую информацию при ее анализе. Именно так и происходит осознание человеком любой информации, в том числе, и «интуитивной» (полученной напрямую от Мирового сознания). А вот как интуицию описывают авторы Википедии. Интуиция (позднелат. intuitio «созерцание» от гл. intueor «пристально смотрю») — способность человека понимать и проникать в смысл событий и ситуаций посредством единомоментного бессознательного вывода — озарения. Интуиция основана на человеческом воображении, эмпатии и предшествующем опыте. Иногда интуицию называют «чутьем» и проницательностью.
Стремление различать два вида, или метода, познания — интуитивное и логическое — появилось уже в античности. Начало этого можно найти в учении Платона об идеях, в котором присутствует понятие недискурсивности (без рассуждений) их постижения. Эпикурейцы закрепили этот феномен непосредственного познания или постижения в слове др.-греч. ἐπιβολή. Термины для обозначения двух видов познания появились у Филона Александрийского, а затем у Плотина, различавшего ἐπιβολή (непосредственное, мгновенное постижение (озарение) и διεξοδικός λόγος (последовательное, дискурсивное познание, с помощью логических умозаключений). Перевод понятия ἐπιβολή на латинский язык словом «intuitus» (от глагола intueri, означающего «всматриваться», «проникать взглядом» (зрением), «мгновенно постигать») был сделан в V веке Боэцием. В XIII веке немецкий монах Вильгельм из Мербеке (1215-1286) повторил перевод Боэция, и понятие «интуиция» стало частью западноевропейской философской терминологии. Кристиан Вольф перевел понятие «intuitio, intuitus» на немецкий язык словом «Anschauung». Вольф также использовал выражение «anschauende Erkenntnis» — интуитивное познание. Именно в этом смысле понятие употребляется у Канта. Англичане, французы, итальянцы, испанцы переводят Anschauung словом «интуиция» (франц., англ. intuition, итал. intuizione, исп. intuicion). На русский язык Кантовское Anschauung переводится также как «созерцание» для передачи смысла непосредственного постижения, недискурсивности, мгновенного «озарения». В истории философии понятие интуиции имело разное содержание. Интуиция понималась как форма непосредственного интеллектуального знания или созерцания (интеллектуальная Интуиция). Так, Платон утверждал, что созерцание идей (прообразов вещей чувственного мира) есть вид непосредственного знания, которое приходит как внезапное озарение, предполагающее длительную подготовку ума. В истории философии нередко чувственные формы познания и мышление противопоставлялись. Р. Декарт, например, утверждал: «Под интуицией я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим. Или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция…».
Г. Гегель в своей системе диалектически совмещал непосредственное и опосредствованное знания. Интуиция трактовалась также и как познание в виде чувственного созерцания (чувственная Интуиция): «…безоговорочно несомненное, ясное, как солнце… только чувственное», а потому тайна интуитивного познания и «…сосредоточена в чувственности» (Фейербах Л.). Интуиция понималась и как инстинкт, непосредственно, без предварительного научения определяющий формы поведения организма (А. Бергсон), и как скрытый, бессознательный первопринцип творчества (З. Фрейд). В некоторых течениях философии Интуиция трактуется как божественное откровение, как всецело бессознательный процесс, несовместимый с логикой и жизненной практикой (интуитивизм). Различные толкования Интуиции имеют нечто общее — подчеркивание момента непосредственности в процессе познания, в отличие (или в противоположность) от опосредствованного, дискурсивного характера логического мышления. Материалистическая диалектика усматривает рациональное зерно понятия Интуиции в характеристике момента непосредственности в познании, которое представляет собой единство чувственного и рационального. Процесс научного познания, а также различные формы художественного освоения мира не всегда осуществляются в развернутом, логически и фактически доказательном виде. Нередко субъект схватывает мыслью сложную ситуацию, например, во время военного сражения, определения диагноза, виновности или невиновности обвиняемого и т. п. Роль Интуиции особенно велика там, где необходим выход за пределы существующих приемов познания для проникновения в неведомое. Но Интуиция не есть нечто неразумное или сверхразумное. В процессе интуитивного познания не осознаются все те признаки, по которым осуществляется вывод, и те приемы, с помощью которых он делается. Интуиция не составляет особого пути познания, идущего в обход ощущений, представлений и мышления. Она представляет собой своеобразный тип мышления, когда отдельные звенья процесса мышления проносятся в сознании более или менее бессознательно, а предельно ясно осознаётся именно итог мысли — воспринимаемый как «истина» c более высокой вероятностью ее определения, чем случайность. Интуиции бывает достаточно для усмотрения истины, но ее недостаточно, чтобы убедить в этой истине других и самого себя. Для этого необходимо доказательство.
Формирование интуитивного решения протекает вне прямого сознательного контроля. Известный американский философ и психолог-когнитивист Дэниел Деннет поясняет: «Интуиция — это попросту знание о чем-то без понимания того, как это знание было получено». Интуиция — это предчувствие, устремленное в перспективу, основанное на знании (без понимания, как оно получено), помноженном на опыт. В концепции аналитической психологии К. Юнга интуиция рассматривается как одна из четырех основных психологических функций, определяющая отношение человека к самому себе и окружающему миру, способ принятия им жизненно важных решений. «…Вещи имеют свое прошлое и будущее. Они откуда-то появляются, куда-то текут, и трудно уверенно сказать, откуда они возникли и куда скроются; и все же при этом у человека есть … предчувствие. Предчувствие в таком деле часто стоит жизни. Интуицией пользуются изобретатели и судьи. Там, где бессильны понятия и оценки, мы целиком зависим от дара интуиции. Добавлю еще, что интуиция есть особый вид восприятия, которое не ограничивается органами чувств, а проходит через сферу бессознательного. … Я не знаю, что происходит, когда человек знает то, что он определенно знать не может. Я не знаю, как это у него получается, но получается неплохо, и он в состоянии действовать». Согласно работам Даниеля Канемана интуиция — способность автоматической выработки решений без длительных логических рассуждений, или доказательств. Согласно еще одной трактовки интуиции — это прямое постижение умом истины, не выведенное логическим анализом из других истин и не воспринимаемое через органы чувств. В когнитивной психологии интуитивные процессы изучаются в рамках исследований имплицитного научения (способность человека непреднамеренно и неосознанно обрабатывать комплексную информацию), имплицитной памяти и прайминга. Результатом имплицитного научения является формирование имплицитного знания, которое косвенно обнаруживается при выполнении заданий без всякого осознания самого факта его применения и почти всегда проявляется без участия внимания. Как видите, во всех представленных выше определениях уделяется много внимания «особой подготовке ума», но ничего не говорится об источниках подобных знаний. Почему? А потому, что на такой вопрос просто нет никакого ответа в рамках нынешнего взгляда на мир. Он может появиться лишь в случае признания существования какого-то Мирового, мало зависимого от человека сознания (или «Божественного сознания»). Ведь ничего совсем независимого в нашем мире просто нет, и «все зависит от всего».
Согласно ИИ «Алиса», «имплицитные знания» (а также скрытое или неявное научение) — это знания, которые усваиваются без осознавания того, что именно является их предметом. Человек не понимает, что собой представляет предмет познания, не желает ничего заучивать, но при этом бессознательно усваивает определенные взаимосвязи. Некоторые примеры имплицитных знаний: «Врожденная грамотность»: человек не помнит никаких правил, но при этом пишет без ошибок. Освоение навыков в спорте: человек может научиться кататься на велосипеде, не задумываясь о физических принципах или балансировке. Усвоение грамматических правил маленькими детьми: ребенок не может объяснить правила склонения и назвать все падежи, но при этом умеет строить грамматически верные конструкции с правильными окончаниями. Некоторые отличия имплицитных знаний от эксплицитных: Их начальная неосознанность. Имплицитные знания приобретаются непреднамеренно и во многом неосознанно. Эксплицитные знания, наоборот, являются явными и получены в результате определенных процедур обработки информации. Способность к описанию. Имплицитные знания представлены в форме абстрактных представлений, которые не поддаются словесным описаниям, но могут быть объяснены на конкретных примерах. Эксплицитные знания существуют на уровне обобщения и могут быть выражены в языке. Предметная отнесенность. Эксплицитные знания задают направление деятельности субъекта и позволяют осознать ее задачи. Имплицитные знания обеспечивают выполнение деятельности, вовлекая в этот процесс специфические свойства субъекта и его опыт. Главное же отличие состоит в недостаточной способности имплицитных интуитивных знаний к их описанию словами. Что напрямую указывает на то, что эти знания выражены в образах, а не в понятиях. И эти образы (образы, которыми оперирует Мировое сознание) слишком велики для человеческого сознания. Ведь сразу разделить их на понятия (как привыкло работать сознание человека), у него не получается. Для осознания таких образов, сознанию приходится сначала делить их на «первичные (элементарные) образы», и лишь потом – на понятия. Чем, собственно, автор этого сайта здесь и занимается. Например, чтобы осознать микромир, он предварительно ввел понятие «предматерия» (или эфир), затем количественно определил оба этих понятия (материя и эфир) через понятие «нейтринные матрешки» и пришел к выводу, что масса покоя одного нейтрино составляет две массы электрона. Откуда последовал вывод о том, что нейтрино – это составная частица, состоящая из электрона и позитрона, вращающихся вокруг общего центра масс. И только после этого он стал разбираться с природой электрона и позитрона, что и привело его к выводу, что называть их «материальными частицами» не совсем верно, правильней назвать их «элементарными ячейками пространства». Или «пикселями пространства», на которые действуют лишь две силы – сила притяжения или отталкивания между разно и одинаково заряженными пикселями и сила инерции процесса передачи заряда.
Короче говоря, «тяжелая эта работа – из болота тащить бегемота». Однако она того стоит, ибо без осознания микромира невозможно осознать и макромир. Ведь в нашем мире все утроено «подобно друг другу» — «наверху, как внизу». Что и привело автора к осознанию устройства всего нашего мира (нашей Вселенной) и к пониманию того, что любая Черная дыра при взгляде на нее не снаружи, а изнутри, является дочерней Вселенной. Примерно по такой же схеме шло и познание Мировых законов, действующих в нашем мире. Сначала автор насчитал их больше сотни, затем раздели на категории, и объединил в Общемировые Законы. И заметил, что все они вытекают один из другого, и каждый из них является одновременно и следствием, и причиной всех остальных. Так и появился «Круг общемировых законов», «нулевым законом» которого как раз и стал «Закон Пустоты» (или закон пикселей пространства). Параллельно осознанию основ Мироздания шла напряженная работа и по осознанию самого «инструмента познания» — человеческого сознания, ибо, не зная, как устроен инструмент, невозможно использовать его с пользой для себя. А где психология, там и социология, что, в конечном счете, и привело автора к обсуждению на страницах этого сайта исторических и мировоззренческих проблем нашего мира и выстраиванию в голове образа идеального «светлого будущего». А зная этот образ (и основы Мироздания), можно подумать и о правильном пути следования к нему. Вот и выходит, что как ни крути, но главным источником знаний, изложенных на этом сайте, является Мировое сознание (сам автор служит лишь переводчиком его мыслей на общечеловеческий язык). При этом автор, как наверняка, и Вы, уважаемый читатель, прекрасно понимает, что «человеку свойственно ошибаться». А стало быть, и в его «перевод» могут закрасться ошибки. Да, это, действительно так. Однако Вина за это лежит не на Мировом сознании, а, прежде всего, на его «переводчике», а во вторую очередь, на Вас, уважаемый читатель, из-за неверного толкования данного «перевода». Ибо мы с Вами трудимся на равных, автор — формулирую текст, находящийся перед Вашими глазами, а Вы – читая (осознавая) его. В любом случае, автор видит свою главную задачу не в поднятии Вашего интеллекта на «недосягаемую высоту», а в «принуждении Вас» к «синхронистическому мышлению» (одновременному и синхронному мышлению всеми составными частями Вашего сознания – Верой, разумом и подсознанием). Ибо именно это потенциальное свойство сознания любого человека, превращаясь в «умение», кардинально отличает его от животного. А люди называет это «потенциальное свойство» — наличием Души у человека.
Вот что по поводу Души пишут авторы Википедии: Душа (греч. ψυχή, лат. anima; рус. и ст.‑слав. дѹша]) — религиозно-мифологическое представление, которое возникло на основе олицетворения жизненных процессов, протекающих в человеческом организме, в различных культурах, религиях, философских учениях — сверхъестественная нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию, в которой выражена божественная природа и сущность человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли; универсальное жизненное начало, витальная сила, которая присутствует в каждом живом существе; субстрат всех сознательных и бессознательных психических процессов. Понятие души в качестве бессмертной нематериальной составной части человеческого существа сложилось в европейских культурах под влиянием христианского учения. Это понятие стало результатом длительного развития и усложнения более неясных и элементарных представлений, существующих в мифологических традициях. В тех неевропейских культурах, где отсутствуют эквивалентные понятия, олицетворению подвергаются отдельные стороны человеческой жизнедеятельности: дыхание, кровь, части тела и органы, сознание, чувства, движение, здоровье и др., а также ряда представлений, связанных со смертью и умершими людьми.Как гипотетическое, эмпирически не доказуемое, описывающее субстанциальное единство человеческих переживаний, опытно постигаемых только в самонаблюдении и при их проявлении в рамках поведения, понятие души, начиная с середины XIX века, постепенно уходило из научной психологии, которая основывается на наблюдениях и экспериментах. Возник принцип «психологии без души», введенный Ф. Ланге. В 1916 году С. Л. Франк отмечал, что мы стоим не «перед фактом смены одних учений о душе другими (по содержанию и характеру), а перед фактом совершенного устранения учения о душе». Вопреки популярным представлениям, попытки обнаружения материального проявления души не получили положительных результатов. Нет доказательств, подтверждающих существование души, включая косвенные признаки влияния души на реальный мир, которые могли стать такими доказательствами. Идея души противоречит современным наукам психологии, нейробиологии и физике. С научной точки зрения, гипотеза о существовании Бога и связанных с ним понятий душа, дух, рай, ад и т. д. не отвечает критерию Поппера, так как не имеется и не предполагается возможности проверки этого научным методом. Как следствие, любые рассуждения об их существовании не являются строго научными. Но о чем это говорит – о недостоверности существования Души или о недостоверности современной науки? На взгляд автора, ближе к истине как раз второе суждение. В 1901 году американский врач Дункан Макдугалл поставил серию экспериментов по «прямому взвешиванию души» в соответствии с научной методологией своего времени.
Макдугалл использовал напольные рычажные весы, позволявшие взвешивать грузы от одной унции (28,35 г) до 250 фунтов (113,4 кг). Врач выполнил 6 измерений «души» умирающих людей с их согласия. В пяти измерениях он обнаружил посмертную потерю массы в диапазоне от трех восьмых до полутора унций (от 10 до 42 грамм). Один раз ему не удалось точно зафиксировать момент смерти, и эксперимент был отбракован. Результаты своих экспериментов Макдугалл опубликовал только через 6 лет. Их напечатали в известных журналах, таких как «American Medicine и American Journal of the American Society for Psychical», а позднее эти публикации пересказала «Washington Post» и «New York Times». При этом Макдугалл подчеркнул, что для научной оценки его выводов нужны новые точные эксперименты в большом количестве. Тем не менее, новых научных экспериментов в этой области опубликовано не было. После публикации эксперимента в American Medicine врач Август П. Кларк критиковал валидность эксперимента. Кларк отметил, что в момент смерти наблюдается резкое повышение температуры тела, поскольку легкие перестают охлаждаться кровью, что приводит к последующему повышению потоотделения, что может легко объяснить потерю веса. Кларк также отметил, что, поскольку у собак нет потовых желез, они не теряют вес после смерти. Вот, собственно, и все попытки современных ученых, доказать существование Душ, которые, ко всему прочему, построены на изначально неправильных взглядах на устройство нашего Мироздания. К слову сказать, примерно такие же «высоконаучные эксперименты» позволили ученым отказаться и от эфира. Так что, «не стоит на зеркало пенять, коли у самого рожа крива». В любом случае, всякая наука опирается, прежде всего, на Веру (на первоначальные аксиомы данной конкретной науки, которые невозможно доказать или опровергнуть). И в этом смысле, авторское мировоззрение ничем не хуже и не лучше любых иных взглядов. Ну а если сказать совсем просто, то каждая современная наука опирается на интуитивные знания, полученные людьми от Мирового сознания. И правильно осознать их, как мы выяснили чуть выше — достаточно сложная работа, которая по силам далеко не всем людям на нашей планете. Подумайте над этим, уважаемый читатель.