Об экзистенциальном кризисе современного человечества
Вы никогда не задумывались о том, как все работает в обществе, в котором Вы живете? Причем, ответить на этот вопрос нужно не «в общем и целом», а конкретно – как работает то, и как работает это. И если Вы поставите перед собой такой вопрос, то очень быстро поймете, что не знаете ответа на него, более того, вряд ли когда-либо узнаете. Почему? А потому, что индивидуальное сознание каждого отдельного человека весьма ограничено, и Вам одному НИКОГДА НЕ ОБЪЯТЬ НЕОБЪЯТНОГО. Самое же удивительное заключается в том, что так устроен каждый отдельный человек любого общества. А общество, в котором Вы живете, между тем, функционирует, как ни в чем, ни бывало. И происходит это по той простой причине, что каждый член общества ЗАНИМАЕТСЯ СВОИМ ДЕЛОМ, в котором он что-то ПОНИМАЕТ, и старается не лезть глубоко в дела всех остальных членов общества. Очевидно, что подобная система не может нормально функционировать без ЕДИНОГО УПРАВЛЕНИЯ, Очевидно и другое – никакая «человеческая власть», состоящая из отдельных людей, не в состоянии обеспечить такое управление, так как их «суммарное сознание» — тоже весьма ограничено (посмотрите на нынешних западных правителей, и Вы, наверняка, убедитесь в этом). Так что же тогда управляет различными человеческими сообществами? Правильно ответить на этот вопрос можно только одним логичным и, более-менее, рациональным способом – любыми человеческими сообществами управляют их собственные «коллективные сознания». А сами коллективные сознания управляются мировым сознанием (или Богом-Духом, в понятиях верующих людей). Материальным носителем обоих сознаний является эфир, от которого современные ученые, увы, отказались. Именно по этой причине у них и не складывается «научная картина мира». Но что же это за сущность такая — «коллективное сознание», и как она возникает? Ответить на этот вопрос непросто, но можно. На взгляд автора этого сайта, коллективное сознание того или иного человеческого общества представляет собой алгебраическую сумму мыслей всех членов этого общества (когда похожие мысли суммируются, а противоположные – вычитаются), которая усилена похожими мыслями мирового сознания, если, конечно, такие найдутся. Очевидно, что если одна половина людей какого-то общества думает так, а другая – иначе (их мысли противоположны мыслям людей из первой половины), то алгебраическая сумма всех мыслей равна нулю. Очевидно и то, что если все люди общества думают примерно одинаково, но неверно (их мысли противоположны мыслям мирового сознания), то и в этом случае, общая алгебраическая сумма тоже равна нулю. Как видите, результат одинаков в обоих случаях — все подобные общества остаются без единого управления.
И вместо эффективно работающего общества мы получаем картину маслом, под названием: «кто в лес, кто по дрова», что очень сильно напоминает автору нынешнее положение дел в мире. Все это, в большей степени, касается западного мира, но частично справедливо и для всего остального мира, включая Россию. Вопрос: «Что же делать современным людям, чтобы избавить себя от этой напасти?» Ответ: «Объединяться друг с другом в своих истинных, глубоко запрятанных мыслях!» Никак по-другому, заполучить ЕДИНОЕ УПРАВЛЕНИЕ у людей не получится. А что для этого нужно? ВЕРА В ЕДИНОГО ДЛЯ ВСЕХ БОГА. Но не в Бога-Сына (для кого-то это Христос, а для кого-то Аллах или Будда). И не в Бога-Отца (для кого-то это — вся наша Вселенная, а для кого-то – Солнце или Земля). А непременно — в Бога-Духа или МИРОВОЕ СОЗНАНИЕ. Ибо и Бог-Сын, и Бог-Отец – это, прежде всего, порождение человеческого сознания, а между тем, «все люди разные». И только Бог-Дух – это объективная реальность, которая, хотя и зависит от человеческого сознания, но в значительно большей степени сама определяет его. Вот именно в эту реальность людям и надо ПОВЕРИТЬ, и тогда она из зыбкого «духовного мира», «виртуальной реальности» или «иного уровня нашего мира», превратится в его «железобетонное основание». Короче говоря, люди должны, наконец-то, вспомнить, об ОСТОВЕ своего сознания и его главной составной части – о ВЕРЕ. И синхронизировать работу всех, потенциально осознаваемых человеком составных частей своего сознания – Веры, разума и подсознания. То есть, освоить «синхронистическое мышление», которое характерно для мирового сознания. Увы, но современные люди предпочитают использовать в своей жизни животное «последовательное мышление» (когда информация последовательно передается из одной части сознания в другую). Вот и выходит, что, только освоение «синхронистического мышления» позволит людям построить для себя «светлое будущее». Так что, мысли о «синхронистическом мышлении» — это не «авторские философские изыски», а жесткая необходимость для всего нынешнего человечества, попавшего в «экзистенциальный кризис». По мнению ИИ «Алиса», экзистенциальный кризис — это психологическое состояние утраты смысла жизни, глубокого размышления о нем, сопровождающееся чувствами тревоги и дискомфорта. Обычно кризис возникает, когда человек начинает задаваться фундаментальными вопросами о существовании: «каков смысл моей жизни?», «каково мое предназначение?», «зачем я существую?», «что ждет меня в будущем?». Причины экзистенциального кризиса: значительные жизненные изменения, например, утрата близкого человека, смена карьеры или достижение определенного возраста.
Симптомы кризиса: — внутренняя пустота, потеря вкуса к жизни; — невозможность принимать решения; — чувство, что человек проживает не свою жизнь; — нестабильность эмоций, изменение настроения, нарастание раздражительности; — чувство вины перед собой за свою непрожитую жизнь и невоплощенные планы. Экзистенциальный кризис — это не болезнь, а естественный этап развития. (И нынешний такой кризис вызван, в первую голову, «глубокой старостью» (одряхлением) западных обществ – авт.). А вот некоторые методы, которые могут помочь преодолеть это состояние: — Определить зону ответственности. Важно понять, на что можно повлиять, а к чему стоит отнестись как к данности. Фокусировка на решаемых задачах поможет бороться с чувством бессилия и растерянности. — Дать чувствам выразиться. Не стоит закрываться и блокировать эмоции. Можно открыться окружающим, обсудить свой кризис и честно поделиться страхами. В некоторых случаях можно присоединиться к специальным группам поддержки. — Вести дневник. В нем можно дать выход эмоциям и найти недостающее решение. Также полезно записывать все хорошее и высказывать благодарность. — Занять активную позицию в обществе. Можно начать общественную деятельность, чтобы переключить внимание с бесконечных внутренних переживаний на что-то другое и незнакомое. — Отдыхать и расслабляться. Иногда достаточно краткосрочного отпуска или бурно проведенных выходных. — Находить радость в мелочах. Можно отмечать радостные моменты в каждом новом дне. — В моменты экзистенциального кризиса не стоит подавлять чувства алкоголем и наркотиками, такие вещества не помогают решить проблемы, а только ухудшают ситуацию. Таково мнение искусственного интеллекта, который формирует его из множества открытых публикаций. Например, «Экзистенциальный анализ. Экзистенциальные подходы в психотерапии», Альфрид Антон Лэнгле (2015); «Сила кризиса. Личностная трансформация и новые возможности в трудные времена», Леонид Кроль (2022); «Кризис как подарок: Как заново открыть себя в возрасте перемен», Артём Демиденко (2025); «Варианты жизни. Очерки экзистенциальной психологии», В. Н. Дружинин (2010); «В поисках настоящего. Экзистенциальная терапия и экзистенциальный анализ», Вячеслав Летуновский (2021); «Экзистенциальный квест: Путеводитель по смыслам», Артем Демиденко (2025); «Философия исцеления при экзистенциальном кризисе», Ирина Камалиева (2023); «40 способов выхода из кризиса», Лана Скакун (2020); «Свобода от бессмысленности жизни. Как выйти из экзистенциального кризиса и растворить душевную пустоту навсегда», Артур Дарра (2021).
И автор этого сайта не только полностью разделяет мнение «Алисы», но и предлагает свой способ добиться желаемого выхода из экзистенциального кризиса через освоение «синхронистического мышления». В любом случае, это – комплексный, а стало быть, и самый эффективный способ избавиться от него. А что делают западные правительства? Именно то, что и нарисовано на картине: «Кто в лес, кто по дрова». А следствием этого, мы наблюдаем нулевой (если не отрицательный) результат, и дальше будет ТОЛЬКО ХУЖЕ, но никак не лучше. Ну а если посмотреть на экзистенциальный кризис немного шире, а не только в рамках человеческой психологии, то нужно отметить, что экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), или «философия существования» является направлением в философии XX века, акцентирующим свое внимание на уникальности бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубину эмоциональной природы. Существуют две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический. По мнению представителя второй из этих разновидностей экзистенциализма Жан-Поля Сартра, исходный пункт экзистенциализма может быть сформулирован фразой, приписываемой Федору Михайловичу Достоевскому: «если Бога нет, то все дозволено». Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм — не просто философское направление, а, скорее, культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается. Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени», а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Серена Кьеркегора. В своем фундаментальном труде «Бытие и время» Мартин Хайдеггер пишет: «Вопрос экзистенции должен выводиться на чистоту всегда только через само экзистирование. Ведущую при этом понятность себе самой мы именуем экзистентной. Вопрос экзистенции есть онтическое «дело» присутствия. Тут не требуется теоретической прозрачности онтологической структуры экзистенции. Вопрос о структуре нацелен на раскладку того, что конституирует экзистенцию. Взаимосвязь этих структур мы именуем экзистенциальностью. Их аналитика имеет характер не экзистентного, но экзистенциального понимания». В связи с этим Наталья Исаева, переводчик и исследователь творчества Кьеркегора, пишет в комментариях к его работе «Или-или»: «У Хайдеггера в «Бытии и времени» мы находим всего лишь три примечания, где он прямо отсылает читателя к Кьеркегору. (Heidegger M. Sein und Zeit. 1927), однако на деле долг тут неоплатно высок, и большую часть основополагающих понятий экзистенциализма можно с легкостью найти у датского философа.
В «философии существования» нашел отражение кризис оптимизма Просвещения, опиравшегося на технический прогресс, но, согласно экзистенциалистам, бессильного объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности. Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе, и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой трансцендентной реальности. Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой трактовку феноменологического метода Гуссерля. Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несет ответственность за каждое совершенное им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счете, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества. В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты. Человек способен мыслить и осознавать свое бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за свое существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.
Принципы экзистенциализма. Применительно к человеку, его существование предшествует его сущности. Свою сущность он обретает по ходу существования. Человек делает себя сам. Он обретает свою сущность на протяжении всей своей жизни. (Некоторые экзистенциалисты отвергают долговременное обретение сущности: для них, обретаясь, она сразу отчуждается.) Существование человека — это свободное существование. Свобода подразумевается не как «свобода духа», а как «свобода выбора», которую никто не может отнять у человека. Как правило, люди избегают осознавать, что они свободны, предпочитая жить «как заведено в мире», неподлинно. Существование человека включает в себя ответственность: не только за себя, но и за окружающих, поскольку мир, интерпретируемый свободой, есть целостный: решая как поступить, человек выбирает быть таким или другим всему миру, и себя в нем. Временное и конечное существование. Человеческое существование — это бытие, обращенное в смерть. (Тем не менее, разные экзистенциалисты по-разному относятся к вопросу, является ли смерть «моей интимной возможностью»). А вот как об экзистенциализме пишет редактор «Вести.ru» Полина Григорьева: «Экзистенциализм — это одно из крупнейших философских направлений 20 века, которое фокусируется на индивидуальном существовании, свободе и ответственности человека в мире, лишенном объективного смысла. Одна из задач экзистенциализма заключается в том, чтобы заменить философию морали человека на философию его важности. В экзистенциализме он и есть самое главное. Экзистенциализм представляет собой не просто философское направление, но и систему взглядов на мир и людей. Философское направление сосредотачивается на глубинных экзистенциальных состояниях и переживаниях. Экзистенциализм начал развиваться после Первой мировой войны и обрел особую актуальность после Второй, ведь именно в те времена человечество столкнулось с глубокими вопросами о смысле бытия. «Мы пришли слишком поздно для Богов, но слишком рано — для Бытия. Поэзия Бытия лишь только началась, и это – Человек» (Мартин Хайдеггер). Экзистенциализм сосредотачивает внимание на человеческом бытии, исследуя его через призму индивидуального опыта, свободы, ответственности и поиска смысла. Несмотря на различия в подходах, представителей школы экзистенциализма объединяет убежденность в уникальности и трагичности человеческого существования. Мыслители подчеркивают, что экзистенция, то есть человеческое бытие, уникальна, так как люди обладают свободой выбора и способностью к рефлексии.
Абсолютная свобода — центральное понятие экзистенциализма. Особо ее выделяет в своих трудах Жан-Поль Сартр. Он подчеркивал, что человек «обречен на свободу» и должен постоянно делать выбор, который определяет его сущность, будучи лишенным какой-либо предопределенности. Но, по мнению мыслителя, она не дарована людям извне, а считается следствием необходимости заполнять пустоту действиями и решениями в отсутствии Бога. «Человек осужден быть свободным; потому что однажды брошенный в мир, он несет ответственность за все, что он делает» (Жан-Поль Сартр). Более сложна концепция свободы у Мартина Хайдеггера. Он воспринимал ее не как абсолютную автономию, а как умение человека открываться бытию и принимать на себя ответственность за существование. Он имел в виду, что обрести настоящую свободу может лишь тот, кто готов встретить и принять свою смертность. Так, в отличие от Сартра, Хайдеггер не рассматривал ответственность как моральную и социальную, а связывал ее с раскрытием и хранением истины бытия. Альбер Камю говорил, что осознание абсурдности мира дарует человеку свободу. Личность сама создает ценности, ведь высшего смысла нет, а бунт против абсурда — это и есть проявление свободы. Нести ее бремя не так уж и легко, но только свобода и делает из человека его самого, писал философ. «Абсурд рождается из человеческого разума и безрассудного молчания мира» (Альбер Камю). Особое внимание в экзистенциализме уделяется страху, который отражает тревогу человека перед лицом бытия. Осознание свободы может быть пугающим. Еще ужаснее может быть осознание конечности собственной жизни. Это и есть причины, по которым у человека возникает экзистенциальный страх, считали философы. При этом некоторые экзистенциалисты придавали страху позитивную окраску и объясняли, что это нечто более глубокое, нежели простое переживание, которое вызывают внешние раздражители. Этот страх — мучительный и беспричинный — потрясает человека и помогает проявить истинное существование, а также посмотреть на происходящее под другим углом. «Страх есть головокружение свободы» (Серен Кьеркегор). Экзистенциалисты рассматривают и такую сущность, как абсурд. Философ Альбер Камю развил концепцию абсурда через историю Сизифа, который обречен вечно повторять бессмысленное действие — катить камень в гору, откуда тот снова скатывается вниз. Но философ предложил жить, принимая абсурд и отсутствие объективного смысла, находя смысл в самом акте существования. В работах атеистических экзистенциалистов, особенно Ницше, Камю и Сартра, одна из ключевых тем — поиск смысла в мире, где нет Бога. Они считали, что традиционные религиозные и метафизические системы перестали быть убедительными и оставили человека перед лицом экзистенциальной пустоты. Философы «ликвидировали» понятие Бога, оставив идею о том, что существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала появляется в мире, а затем сам определяет, кем ему быть.
Например, Ницше провозгласил идею «смерти Бога» — символического заката христианства и традиционных ценностей, который привел к краху абсолютного смысла. Это создало кризис и привело к нигилизму. Затем немецкий философ создал идею сверхчеловека, который отвергает небеса и не нуждается во Всевышнем — он сам становится Богом. Он принимает мир таким, какой он есть, без надежды на трансцендентное спасение. Сверхчеловек не ищет смысл, а создает его. Жан-Поль Сартр в труде «Экзистенциализм — это гуманизм» акцентировал внимание на трех понятиях, одно из которых — заброшенность. Подразумевается, что отсутствие Бога возлагает на людской род бремя создания смысла. Мыслитель говорил, что человек осужден быть свободным: осужден, потому что создал себя не сам, а свободен, так как самостоятельно отвечает за все свои действия. Альбер Камю отрицал Бога, однако сам не называл себя атеистом. По его словам, человек обращается к Всевышнему только для того, чтобы придать жизни какую-то осмысленность. Вместо этого философ предлагает жить несмотря ни на что и создавать собственный смысл. Попытку заменить абсурд верой в Бога он назвал «философским самоубийством». «Из бессмысленности, абсурдности бытия еще не следует бессмысленность человеческого существования, так же как из того, что Бога нет, еще не следует, что нет никакой морали» (Альбер Камю). Кьеркегор же ставил в центр размышлений индивида, его выбор, страх, отчаяние и веру. Он первым задал вопрос: «Что значит быть человеком?» Причем, не в отвлеченной, а в глубоко личной и переживаемой форме. Кьеркегор выделил три стадии существования: Эстетическую: если главная цель человека заключается в получении удовольствия и чувственных наслаждений, то его жизнь поверхностна и лишена глубокого смысла. Этическую: личность осознает вину, принимает ответственность и следует моральным принципам. Религиозную: это высшая стадия, когда человек выбирает бога, преодолевая рациональные сомнения и, невзирая на абсурд — то есть, совершает «прыжок веры». В соответствии с тремя стадиям развития жизни философ рассматривал три типа отчаяния. «Отчаяние возможного» возникает от нежелания быть самим собой и приводит к распаду самости. «Мужественное отчаяние», наоборот, поглощает человека от того, что он хочет быть собой и добиться непрерывности, но не может преодолеть собственную конечность и возвыситься до Бога. «Абсолютное отчаяние» присуще религиозным людям, которые осознали богосоставленность мира и свое одиночество перед Богом. Хайдеггер ввел термин dasein, то есть «здесь-бытие», обозначающий не просто индивида, а способ бытия, присущий только людям, которые могут осознавать себя, время и смерть.
Sorge — забота — это структура человеческого бытия, о которой писал Хайдеггер. Он считал, что существование индивида есть постоянная забота о себе, других и бытии. Человек может жить неподлинно, то есть избегать вопросов о смысле жизни и прятаться от свободы. А вот подлинное аутентичное существование требует смелости и мужества, так как индивиду придется взять на себя ответственность за свою жизнь. По мнению немецкого философа, найти подлинный смысл человеку помогает «бытие к смерти», то есть осознание собственной конечности и временности. Это понимание делает жизнь настоящей: она ограничена, а значит, значима. «Смерть в широчайшем смысле есть феномен жизни» (Мартин Хайдеггер). Французский философ, журналист и лауреат Нобелевской премии по литературе Альбер Камю отрицал, что является экзистенциалистом, но его философия тесно связана с этой школой, особенно в темах свободы, бунта, смысла жизни в мире без Бога и абсурде. Его взгляды получили название «философии абсурда». Абсурд возникает из конфликта между человеческим стремлением к смыслу, порядку и молчанием, равнодушием вселенной, в которой нет ни Всевышнего, ни цели. Можно сказать, что абсурдом Камю назвал состояние человека, понявшего, что мир не даст ответов. Одна из философских проблем, обозначенная Альбером Камю, — самоубийство. Если жизнь не имеет смысла, стоит ли ее продолжать? Ответ Камю — да, стоит. Существовать — значит, признать абсурд и все же не подчиняться ему, то есть устроить бунт. Бунтующий человек Камю говорит: «Да, смысла нет — и все же я буду жить, любить, создавать и бороться». Так он подчеркнул достоинство человека перед лицом бессмысленности. «Бог умер. Мы его убили». Это не буквальное утверждение Фридриха Ницше, — радикального и крайне влиятельного философа XIX века, — а заявление, что традиционные религиозные и моральные системы больше не работают. Ницше — философ разрушения и созидания одновременно. Он разоблачал основы культуры и морали, чтобы призвать человека стать свободным, преодолеть самого себя и создать новую систему ценностей. Основные идеи трудов Ницше: воля к власти, смерть Бога, нигилизм, переоценка ценностей. Также ему принадлежит идея сверхчеловека — индивида, которые смог преодолеть старые ценности и создать собственные. Для философа это идеал силы духа, личной ответственности и творческой свободы. Нередко современные романы фокусируются на экзистенциальной тревоге и поиске идентичности в мире, где традиционные ценности утратили силу. Чувство отчуждения и попытки найти смысл жизни отражаются в произведениях Харуки Мураками: «Норвежский лес» и «Кафка на пляже».
Часто темы абсурда, свободы, одиночества в современном обществе и потери смысла затрагиваются в произведениях Виктора Пелевина. Многие романы автора содержат элементы абсурда, показывают бессмысленность человеческого существования и проводят границу между реальностью и симулякром, истинным и иллюзорным миром. Например, в работах «Чапаев и Пустота», «Поколение П» или «Жизнь насекомых». Пелевин показывает человека как существо одновременно свободное и потерянное, но способное сделать выбор. Но давайте зададим себе такой вопрос: «По какой такой причине в сознании современного человека (материалиста и атеиста) возникли такие темы, как «темы абсурда, свободы и одиночества»? По мнению автора этого сайта, главной причиной данного обстоятельства как раз и послужили АТЕИЗМ и «ВУЛЬГАРНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ» современных людей. Ведь большинство таких людей, по своему собственному желанию, испортили у себя ОСТОВ своего сознания — Веру, сделав ее неполноценной, и, по сути, лишились ее. А что такое Вера? Это хранилище ИСТИННОЙ для конкретного человека ИНФОРМАЦИИ, с которой он и сравнивает всю поступающую к нему новую информацию. Ну а если быть совсем точным, то таких хранилищ не одно, а два – «матрица Веры» подсознания и «матрица Веры» разума. Дело в том, что подсознание оперирует целыми образами, а разум – понятиями (составными частями образов). А потому, «матрица Веры» подсознания содержит в себе «истинные образы» в виде природных инстинктов и условных рефлексов, а «матрица Веры» разума – «истинные понятия» в виде различных терминов с их расшифровкой (определением). Очевидно, что сознание может нормально функционировать, только в том случае, когда содержимое одной «матрицы Веры» соответствует содержимому другой матрицы. То есть, из имеющегося набора «истинных понятий» можно собрать любой «истинный образ». У психически здоровых людей дела с их сознанием обстоят именно таким образом. А у людей, лишивших себя Веры, подсознание работает в нормальном режиме, а вот разум начинает сбоить (происходит «расщепление сознания»). Психиатры называют подобное состояние сознания (когда содержимое двух «матриц Веры» не соответствует друг другу) – шизофренией, ну а философы – «экзистенциональным кризисом». И как ни крути, но «без Бога» (без Остова сознания) человек постепенно превращается в шизофреника. Именно этот процесс мы с Вами и наблюдаем у нынешних западных жителей. И повернуть его вспять, может лишь освоение ими «синхронистического мышления», в реализацию чего, автору верится с большим трудом. Или «окончательная» смена парадигмы и переезд в какую-нибудь «континентальную империю». А стало быть, и к нормальной жизни они на своем Западе уже вряд ли вернутся – так и останутся «неполноценными людьми (скорее, все-таки «общественными животными»), которых охватил экзистенциальный кризис».
Согласно Википедии, шизофреняя (от др.-греч. σχίζω «расщеплять», «раскалывать» + φρήν «ум, мышление, мысль») — это полиморфное психическое расстройство, характеризующееся распадом процессов мышления и эмоциональных реакций. Шизофренические расстройства, в целом, отличаются характерными фундаментальными расстройствами мышления и восприятия, а также неадекватным или сниженным аффектом. Наиболее частыми проявлениями болезни являются слуховые псевдогаллюцинации, конфабуляции (ложные воспоминания), параноидный или фантастический бред либо дезорганизованность речи и мышления на фоне значительной социальной дисфункции и нарушения работоспособности. Многообразие симптоматики породило дебаты о том, является ли шизофрения единым заболеванием или представляет собой диагноз, за которым кроется ряд отдельных синдромов. Эта неоднозначность была отражена при выборе названия: Блейлер использовал множественное число, именуя болезнь шизофрениями. Общий риск заболевания, по данным исследований, составляет 4-6 случаев на 1000 человек. Мужчины и женщины заболевают примерно одинаково часто, но у женщин имеется тенденция к более позднему началу болезни. У больных шизофренией с большой вероятностью диагностируются коморбидные расстройства (сопутствующие болезни), в их числе: депрессии, тревожные расстройства, обсессивно-компульсивное расстройство. Риск алкоголизма и наркомании составляет около 40 %. Часты социальные проблемы, такие как длительная безработица, бедность и бездомность. Течение болезни обнаруживает значительное многообразие и не связано с неизбежностью хронического развития или прогрессирующего нарастания дефекта. Как видите, наблюдаемые нами процессы, происходящие в западном мире, полностью соответствуют симптоматике ШИЗОФРЕНИИ. Ну а если кто-то очень похож на кота, да еще и мяучит, как все кошки, то, скорее всего, этот «кто-то» и есть кот или кошка, что в данном случае, без разницы. Кстати, от шизофрении лечат, причем, не только медикаментозным способом, но и с помощью психотерапии. Помимо лечения самой болезни, психотерапия направлена также на социальную и профессиональную реабилитацию пациентов. Только антипсихотические средства сами по себе не позволяют восстановить состояние пациента до преморбидного уровня функционирования в обществе, а психотерапия, семейная и индивидуальная, позволяя воздействовать на социальные факторы и на адаптацию пациента, может в значительной мере предопределять исход болезни. Ну а самым эффективным способом психотерапии, на взгляд автора, как раз и является освоение пациентом «синхронистического мышления». Тот же прием автор рекомендует использовать и психически здоровым людям, чтобы в дальнейшем не стать шизофреником.