Homo Argenteus: Новое мировоззрение

Новое мировоззрение. Дорога к светлому будущему. Введение

Новое мировоззрение. Дорога к светлому будущему. Введение

Как ни крути, а нынешнее человечество всегда и везде стремилось к «прекрасной Утопии», под названием КОММУНИЗМ.  Вот как об этом пишет А. Берберов — «Коммунизм как предмет ненависти». «В основе цивилизации и выделения человека из животного мира, полагает А. Леонидов, лежит формирование абстрактного Разума. Этот Разум человечества, по сути своей есть коллективное мышление, единое и неделимое для мертвых, живых и еще не родившихся. Нечто Единое, общее для всех. У абстрактного мышления сложные отношения с конкретным биологическим носителем. С одной стороны (по принципу кругов Эйлера), абстрактное мышление значительно БОЛЬШЕ отдельной личности. В нашей голове собирается опыт огромного количества людей и поколений. С другой стороны, абстрактное мышление внутри нас МЕНЬШЕ нашей индивидуальности. Потому что наша конкретная биологическая особь, кроме «ковчега коллективной памяти» (ковчег завета, можно сказать) содержит еще много чего. Эти и зоологические инстинкты, и телесность, и собственные, личные интересы, противопоставленные обезличенности, безадресной безымянности общих принципов. С одной стороны, коллективный Разум человеческой цивилизации не исчерпывается нами: кроме нас есть еще множество его носителей. С другой стороны, и мы сами не исчерпываемся коллективным Разумом. Мы, как биологическая особь – и носим его в себе, и противостоим ему собственной природой. Сложные отношения множества звериных хитростей, настроенных на пожирание друг друга (как и положено в биосфере) с Единым Разумом человеческой цивилизации требовали механизмов подчинения особи коллективному мышлению. Можно уверенно сказать, что коллективный разум подчиняет себе биологических носителей через сакрализацию практик служения святыням. Так возникают фундаментальные аксиомы культуры, от которых, на правах выводимых из них теорем, появляются прикладные науки. Отсюда интересный парадокс: наш разум не является в полном смысле слова нашим, в отличие от наших желудка или печени. Он в значительной, даже в подавляющей мере складывается из мыслей и опыта других людей, живых и уже умерших наставников формирующейся человеческой личности. Единство разума дает возможность коммуникации – которой не могло бы быть, да и не существует у каннибалов. Если мы друг для друга пища – то о чем нам общаться, какие у нас могут быть общие интересы, и какая для нас может быть общая истина? А вот если мы делаем общее дело, подчинены общему служению, объединяющему нас сверху в общность – у нас есть и развитая коммуникация, обмен опытом и знаниями.

Коллективный разум человечества многое дарит подчиненной ему биологической особи, но многое и требует взамен от нее, и не всегда ей приятное. В итоге у разума и биоса – разные, а зачастую и противоположные интересы. Приоритеты абстрактного мышления (например, сохранение библиотеки вперед себя) – противостоят приоритетам инстинкта (когда себя нужно спасать, конечно же, вперед какого-то абстрактного наследия предков). С одной стороны, коллективный разум человечества – значительно больше и шире биологической системы реагирования отдельной особи, что и дает людям колоссальное преимущество над животным миром. Знание – сила! С другой – вступает в противоречие с рядом зоологических инстинктов: культура-бремя! Постигать науки – грызть гранит! Ну и завершает картину то, что Коллективный Разум человечества зависим от биологических носителей, хотя и сохраняется на целом ряде неживых носителей. Книга существует как материальный предмет (топливо, например) и без читателей; но без читателей она не существует в качестве именно книги! Возможно ли, было бы возникновение Культуры без Культа, в среде эгоистичных особей? Леонидов отрицательно отвечает на этот вопрос. Нет общего Культа – нет и общих ценностей. Нет общих ценностей – нет и общих интересов. Если мы делим гаражи, как в фильме «Гараж», то ваш успех – мой провал, и наоборот. «Мое не твое, твое не мое». Примирить бы нас могло только «наше» – обобщенная мысль, обобществленное имущество общего пользования. А если его нет, или его активно растаскивают – то у нас попросту нет общих интересов. Мы обречены на разрыв по всем существующим, и внове намечаемым линиям разрыва. А раз так, то никакая общность не выйдет за рамки хищной стаи или орды. Не только не сможет, но и попросту не захочет, ибо ее цели – прямо противоположные обобщению: обособление и присвоение. Таким образом, «коммунизм» – только псевдоним цивилизации, культуры и истории. Как термин, его знали не всегда, как сущностную цель движения человеческих масс – знали ВСЕГДА, и всегда довольно однозначно озвучивали со времен выхода из пещер и джунглей. Если ты не идешь туда – то ты вообще никуда не идешь, потому что, как в популярном фильме – «тут в город одна дорога». Конечно, современный человек отличается от первобытного тем, что современный может одним ударом уничтожить весь свой род и вид, а первобытному, при всей его свирепости, такое «окончательное решение человеческого вопроса» было технически недоступно. И современный человек, не сходя с дороги «десоветизации» – попросту выморит человеческий род, что уже явственно вырисовывается. А первобытный – своей конкурентной борьбой за существование с себе подобными – всех убить не сумел, но очень сильно мешал развиваться прогрессу. Каковы базовые задачи цивилизации? Изменялись ли они на протяжении тысячелетий?

Они – не изменялись. В материальном мире – солидарность выживания человеческого рода, братство людей. В духовном мире – максимальное взаимное заимствование достижений науки и культуры разными народами Земли. Ведь знание, которым делятся – не уменьшается, а наоборот, увеличивается. В чем его коренное отличие от материальных благ! Разница лишь в том, что РАНЬШЕ без солидарности совместного выживания, в условиях зоологической (она же рыночная) конкуренции, мы жили плохо и недолго, мучительно и кошмарно. Но жили. А ТЕПЕРЬ, при современном развитии истребительной техники – нам и этого не светит. С точки зрения ОТЦ (Общей Теории Цивилизации) социализм и коммунизм не совсем то, чем они были для марксистов. В марксизме они – итог неизбежного восхождения производительных сил. То есть это общества торжества на высшей точке прогресса, который (почему-то) у марксистов идет только вверх, от низших формаций к высшим (а если наоборот?!). ОТЦ же фиксирует строительство социализмов независимо от уровня развития производительных сил, отношения к научно-техническому прогрессу, восхождению или нисхождению эпох, и т.п. Вообще материальных факторов – которые по своей сути УСИЛИТЕЛИ: они усиливают прогрессивного в прогрессе, и злодея в злодействе. Мощная техника или развитая наука, попав в руки регрессора – не предотвращают, а ускоряют и усугубляют регресс. Социализм и коммунизм в рамках исторического анализа выступают как совокупность высоких идеалов (добровольно) и практика выживания народа в чрезвычайных условиях (принудительно). То есть к справедливости распределения ресурсов и благ можно прийти двумя путями: — Хотеть этого, мечтать об этом, стремится к этому духовно; — Спасаясь от катастрофы, когда никаких излишков для поддержания распределительной несправедливости уже не осталось, и люди строят подобие «военного коммунизма» («карточки») – потому что иначе в нем просто передохнут. В этой связи важно отметить, что коммунистические принципы распределения благ включаются крупной катастрофой в ЛЮБОМ обществе автоматически. В эпоху мировых войн и Англия, и Франция, и Германия свернули свободный рынок, как миленькие. Принципы принципами, вопли о свободе остались лозунгам, а продукты-то распределяли до самого конца войны по карточкам. Мы знаем – не только из опыта, но даже и из литературы, кинематографа, что «маленький коммунизм» начинается среди выживших после кораблекрушения, авиакрушения, в зонах чрезвычайных ситуаций, при наводнениях, засухе и т.п. Отсюда вывод: люди в условиях изобилия могут валять дурака, но когда они встают на грань выживания, они прекрасно понимают, как нужно правильно себя вести. Угроза немедленного и очевидного вымирания включает «коммунизм в головах» автоматически. Если человек спасает свой род – он ведет себя одним образом, а если он ублажает свою особь – то совершенно иным. Это две базово-различных матрицы поведения.

Причем речь идет не только об абстрактном «роде человеческом», но и о простой семейственности. Внутри нормальной семьи работают коммунистические принципы, там общее пользование общим имуществом. В классическом марксизме социализм – это ранний, неразвитый коммунизм, а коммунизм – это высшая стадия развития социализма. С точки зрения современности многое выглядит иначе. Например, мое мнение: коммунизм есть жесткий, предельный социализм, а социализм – наоборот, есть коммунизм размягчившийся и либеральный. Здесь нет места для «высшей» или «низшей» стадии. Коммунизм может быть и первобытным: очень жесткое равенство членов племени в условиях зашкаливающей опасности и острейшей нужды в самом необходимом. А вместе с изобилием неизбежно приходит и вахлачество. Где изобилие – там и свобода, а где свобода – там и снисходительность к разгильдяйству. Тот, кто вырос в сытом разгильдяйстве – не может понять голодного и страждущего (сытый голодного не разумеет). Но это правило действует и наоборот: там, где нужда и бедствия достигли предела и перехлестнули в запредельность – там военный коммунизм, в качестве спасения выживающих, реализуется с предельной жесткостью и казарменной дисциплиной. Чтобы это понять – нужно погрузиться в крайности нужды и бедствий. Потому что человек, избалованный «манной небесной» – никогда не поймет, зачем нужен железный строй и армейская строгость. Когда у нас совсем мало продукта, мы в буквальном смысле вымираем от голода – выжить общество может только в условиях предельного уравнительства. Потому что: сегодня я не получил пайка – уже сегодня я стал трупом. Изобилие не то, что отрицает равенство – оно его размывает. Снисходительность к человеческим слабостям начинает преодолевать железные и бессердечные нормы справедливости. Что лучше, что хуже? Опять же, вопрос поставлен неправильно! Нельзя выбирать между нищетой и изобилием, никто добровольно нищеты не выбирает, она обрушивается, как несчастье, как стихийное бедствие. Еёе можно превозмочь, как сделал Сталин, или же просто умереть, не сумев ее преодолеть. Либерализм – религия сытых. В том, что они сыты, нет никакого их достоинства, это их удача. На них не упало то несчастье, социальный недуг – который упал на других, на нищих. Проблема же в том, что сытость производит из себя развинченное разгильдяйство, которое – если не пресечь его энергичными усилиями по поддержанию дисциплины – уничтожит базовые условия породившей его сытости. Сытые своей снисходительностью к слабостям друг друга заведут развал так далеко, что погрузятся в нищету, откуда только два выхода: военный коммунизм с пайками или вымирание. Золотую середину поддерживать очень сложно. Развиваясь, отлаженное производство дает не только море потребительских благ, но и крайнюю степень потребительской распущенности, морально-поведенческой деградации человека, в условиях, когда он не сталкивается с жестким вызовом выживания. И, привыкнув к безопасности, начинает вахлачить.

Поэтому, с моей точки зрения, коммунизм – это тотальное и всестороннее распределение, а социализм – более размытое, либеральное и условное. Чем больше благ в наличии, тем терпимее мы к потребительским слабостям окружающих людей: мол, с такой прорвы не убудет! Главное отличие русской истории от американской в ХХ веке заключается в том, что русских многократно и тотально, под корень, разоряли, вбивая в каменный век. Никакой другой народ не подвергался столько раз подряд колоссальному разорению и обнищанию, как русские. Экономическая политика выродившегося царизма поставила нацию на грань выживания, в состояние острого голода, уже до I мировой войны. Затем эту погибель усилила, как мегафон усиливает голос, мировая бойня, ее катастрофические потери и разруха. На них наложились интервенция и гражданская война, после которых от народного хозяйства остались, в буквальном смысле слова, «рожки да ножки». Там и в 1913 году была задница, если честно посмотреть! А ее углубили штыковыми лопатами до какой-то Марианской Впадины… Не успели сталинисты вытащить народ к каким-то скромным потребительским результатам к 1941 году – как по стране вновь прошел каток тотального разрушения, и все труды пошли насмарку. Победители вновь оказались на руинах, на отметке ниже «нулевой», на какой-то отрицательной величине. За этим последовал еще один рывок, окончательно подорвавший силы нации. Снова, уже в который раз, восстанавливать вбомбленное в состояние крошева и руин – этот процесс порвал жилы у тех, у кого они еще оставались. Русский народ, начиная с 1905 года, похож на человека, которого раз за разом сбивают машиной, как только он пытается подняться с асфальта. Причем, даже не дожидаясь, пока он встанет в полный рост… Последний чудовищный удар по чуть-чуть вздохнувшим отцам – ельцинизм. Его результаты сродни гитлеровскому нашествию. Весь ХХ век, с начала и до конца, нас таранили бампером очень мощного автомобиля, отчего эффект налицо. Коммунизм не был ни блажью, ни свободным выбором русского народа в таком положении. Любая нация, будь то Франция, Англия или США (и Германия) в условиях войны переходят на «карточки» – то есть к коммунистическому распределению. Коммунизм можно выбрать, если ты сыт и благополучен, но его нельзя выбрать нищему и голодному: для него коммунизм сама жизнь, простое и элементарное выживание. Или так (раскулачивание мироедов) – или смерть нации. Прямая противоположность русской истории ХХ века – американская история ХХ века. США оказались в стороне от всех войн, разрух и потрясений в Европе. Из должника европейских держав они превратились в их крупнейшего кредитора. На всех войнах США удалось нажиться по крупному, при этом никакой разрухи внутри страны войны не приносили. Там где Россия 100 лет теряла – США 100 лет копили и приобретали. В итоге сложился полярно-противоположный психологический настрой. Русские сакрализировали коммунизм, который был для них весь ХХ век (да и сейчас остается) единственным спасением, единственным средством выживания. Американцы, напротив, максимально лояльны к приоритету частной собственности» (А. Берберов).

Несмотря на некоторые разногласия в позициях, автор в целом поддерживает идеи Берберова. И согласен автор, прежде всего, с тем, что в любом человеческом сознании на подсознательном уровне забито «железное правило» — если наступили «тяжелые времена», выжить можно только в одном случае — если жить по справедливости. И справедливость в данном контексте означает «полное равенство всех». Другими словами, то, что разрешено мне – разрешено и всем остальным, и наоборот – то, что не разрешено всем – не разрешено и мне. Именно это «железное правило» Берберов и называет коммунизмом. Однако это не совсем так. Коммунизм – это, прежде всего, строй, в котором люди живут по определенным правилам, а «железное правило» — только одно, и оно не может определять целый строй. Так что, любой «военный коммунизм» — это лишь небольшая часть коммунизма, как такового. И автор, как наверняка и сам Берберов, совсем не хочет жить при военном коммунизме. Хотя это «железное правило» забито и в его сознании. И коммунизм является Утопией, как раз по той причине, что подавляющее большинство людей на Земле не верят в его осуществление, а тот опыт, который они получили, существуя в условиях «бандитского социализма», — отрицателен. А стало быть, чтобы изменить такое мнение, необходимо построить где-то «цивилизованный социализм», и убедить всех людей Земли в том, что он хорош. Именно о нем здесь и рассуждает автор, называя данную сущность – «государственным коммунизмом». Любой вид социализма (социального капитализма) включает в себя смешанную экономику (экономическую систему, которая включает как частную и корпоративную, так и общественную, либо государственную собственность на средства производства). Она позволяет частным предпринимателям и физическим лицам принимать независимые финансовые решения, однако их автономия ограничена тем, что государство обладает приоритетом в этих вопросах. Кроме того, модель социально-рыночной экономики исходит из требования, что ни государство, ни частный бизнес не вправе иметь полный контроль над экономикой, а должны служить людям. В этой разновидности смешанной экономики, так же как и в рыночной экономике, только решения самих потребителей и поставщиков ресурсов определяют структуру распределения ресурсов. Социальный капитализм подразумевает под собой социальную политику, возникшую в рамках социализма и впоследствии перешедшую на позиции постепенного совершенствования капитализма с целью утверждения социальной справедливости, солидарности и большей свободы. В рамках такого капитализма существует и идея конвергенции (от лат. convergere — сближаться, сходиться), которая предполагает увеличение сходства между различными обществами, находящимися на одной стадии истории, устранения внешнего, внеэкономического неравенства, сглаживания социальных конфликтов и проведения либерально-демократических преобразований. Идеологом политической конвергенции в 1960-1970-е годы был академик А. Д. Сахаров.

Авторская версия социального капитализма отличается от классической только одним – стремлением к коммунистическим идеалам («от каждого — по способности, каждому — по потребности»). Ведь предлагаемая автором реформа налогообложения предприятий страны как раз и предполагает этот принцип. Именно поэтому, автор и сравнивает ее с «коммунизмом» в терминологии Берберова. И с этой точки зрения, будущее общество правильней назвать коммунистическим, чем капиталистическим или социалистическим. Не знаю как Вы, уважаемый читатель, а автор мечтает пожить в таком обществе. Но, как говорится, «человек предполагает, а Бог располагает». В любом случае, у автора есть свои читатели, и их не так и мало. А любая река начинается с ручейка. Если Вы, уважаемый читатель, видели Днепр (который «перелетит редкая птица») в районе Смоленска, то наверняка знаете, что эту реку там можно просто переплюнуть. Так что, «не все так плохо, как кажется», и «все только начинается». Ну а началась нынешняя «эпоха перемен» (в соответствие с исторической теорией «смены поколений) в далеком от нас 1892 году (плюс — минус пять лет) на пике построения в мире (и в России) более традиционных обществ. Первая смена поколения «Главного Заказчика будущего» (людей в возрасте от 24 до 48 лет) произошла в 1916 году (плюс – минус четыре года) на пике построения в мире менее традиционных обществ. Вторая смена поколений произошла в 1940 году (плюс – минус три года). Третья – в 1964 году (плюс – минус два года). Четвертая – в 1988 году (плюс – минус один год). И закончилась «первая полуволна изменений» в 2012 году («конец света» по календарю Майя) на пике построения менее традиционного общества. Основы же «светлого будущего» должны быть построены именно в России в 2036 году (плюс – минус один год) на пике построения более традиционного общества. Вот об этой дороге в «светлое будущее» мы с Вами и будем говорить в этой книге. А на закуску попробуем оценить скорость замедления времени (убыстрения жизни) в нашем мире. Для этого вспомним «последовательность жизни» — 0, 1, 2, 3, 6, 12, 24, 48, 96, 192, 384, 768, 1536, 3072, 6144, 12288, 24576…, и примем на веру следующее предположение: «В самом начале прошедшего Большого года Земли полный цикл прецессии земной оси составлял 24 576 лет». Ну а сегодня этот цикл составляет 25 765 лет. Разделив одно число на другое, получаем значение 1,048, то есть, за время одного Большого года Земли время замедляется всего на 4,8%. А стало быть, удвоение скорости замедления времени будет наблюдаться лишь через 10,4 циклов прецессии земной оси (268 тыс. лет). Вот и выходит, что если наблюдать за изменением констант распада радионуклидов в течение 5000 лет, то эти константы должны «подрасти» лишь на 1%. Можно оценить замедление времени в нашей Вселенной, и исходя из ускорения ее расширения (73,3 километра в секунду на один мегапарсек). Это означает, что за каждые 3,3 миллиона лет скорость расширения Вселенной увеличивается на 0,0245% (за один Большой Год Земли – на 0,0002%). Правда, точность второго расчета получилась еще меньше, чем первого, ведь при расчете мы с Вами не учли процесс постоянного роста скорости света. Тем не менее, скорость «хода времени» в обоих случаях уменьшается со временем, а не остается постоянной, как это принято у современных ученых.