Два взгляда на будущее
Как ни крути, а «Приходит мир, который не ждали. Что означает конец прогресса» (Андрей Фурсов). «Когда-то блестящий экономист, специалист по экономической истории, Дуглас Норт, сказал, что «если бы древний грек приехал в Европу в середине XVIII века, ему бы за исключением огнестрельного оружия все было бы знакомо, а вот если бы он попал в середине XIX – это был бы уже чужой мир». И он неслучайно назвал 1750-й, потому что с 1780-х годов и начался тот экспоненциальный рост, который заканчивается сейчас. Со времен Неолитической революции, возникновения земледельческого хозяйства (например, в Англии с 1300 по 1800 годы), темп роста производительности труда и, вообще, темпы экономического роста, были 0,2-0,4. Затем пришла Первая промышленная революция, 1780-1830, темп роста – 2%. Вторая промышленная революция – 1870-1900 гг. – 2,3%. А потом все пошло снижаться. И вот сейчас специалисты прогнозируют на 20-е годы – снова 0,4%, если исключить госуслуги и торговлю. А на период после 2030 года – те самые 0,2, которые были до 1750 года. То есть, мир экспоненты заканчивается навсегда. И наступает мир асимптоты. «Между 1913 и 1963 годом разница невероятная — в скоростях, технологиях, всем техническом окружении человека, да и его образе. Между 1963 и 2013 годом разница, в сущности, невеликая. Уже и самолеты похожи, и машины особо не претерпели изменений. И даже одежда людей не сильно трасформировалась. Фактически, с конца 1980-х мир развернулся в сторону гедонизма, спекулятивных искусственных финансовых инструментов и эгоистического потребления, в противовес предыдущей эпохе, отдававшей приоритет познанию и конкуренции знаний и технологий. И даже IT-отрасль, которая сейчас является одним из главных локомотивов развития, расходует не менее 4/5 своего возможного потенциала на консьюмеризм, одноразовость, сознательное оглупление уровня программных продуктов и ухудшение качества бытовой техники — в строгом соответствии с приоритетом повышения текущей нормы прибыли» (Сергей Сигачев). «Это была другая эпоха — Высокий Модерн. Когда многие были уверены в скором новом дивном мире с городами в Арктике, Антарктике, на дне океана и в космосе, где живут и творчески трудятся миллионы сильных мужчин и нежных женщин с чудесными детьми, делающих мир безопасным и прекрасным, а вещи красивыми и долговечными. Однако уже 60-70 лет назад некоторые американские фантасты рисовали антиутопии, где вещи почти одноразовые, ибо надо обеспечить загрузку промышленности с высокими уровнями занятости и потребления, а люди абсолютно терпимы друг к другу и потому в обществе не должно быть никого возвышающегося над другими своими превосходными качествами, ибо это порождает массовую нездоровую зависть и социальные волнения.
В 60-х кончился классический капитализм (модерн) с торгово-промышленным строем и колониализмом, начался кризис соц.системы с СССР как его ответвления к посткапитализму, начался быстрый переход к глобальному обществу потребления и появилась техн.база для сворачивания экспансии во вне и перенаправления НТР во внутрь социума с прогрессирующей виртуализации жизни для удовольствия, а не для эффективной ориентации в действительности» (Олег Давыдов). Закончилась та эпоха, к которой мы привыкли все и полагали, что она будет длиться вечно. Вечный прогресс. Это эпоха, которая стартовала в конце XVIII века и заканчивается на наших глазах. Мы — те люди, чья молодость пришлась на 60-70 гг. (особенно люди моего возраста) — полагали, что впереди только прогресс, только путь вверх. А вот сейчас, оказывается, что эти 200-250 лет – это был короткий момент в циклическом развитии экспоненты. И она закончилась. И, вообще-то, это логично. Техническая цивилизация не может существовать долго. Кстати, к этому выводу в свое время пришли специалисты, которые занимались, на первый взгляд, казалось бы, экзотической проблемой. В конце 60-х, начале 70-х годов в Советском Союзе в Бюракане, в Армении регулярно проводились конференции SETI – «проблемы связи с внеземными цивилизациями». И речь на них шла, спор главный шел вот о чем. Мы одиноки во вселенной или нет? И вот советский математик и астроном Шкловский чисто математически доказывал, что мы не можем быть одни во вселенской. А великий польский фантаст и футуролог Станислав Лем говорил: «Ничего подобного! Мы одиноки». И возникал вопрос. Если прав Шкловский, то почему к нам никто не прилетает? И тогда был сделан вывод, которым многим показался, особенно тогда, в эпоху прогресса, странным. Что техническая цивилизация не может существовать больше нескольких столетий. Дело в том, что в данный момент, если взять мир в целом, то мир использует 16% энергетического потенциала планеты Земля. И, по-видимому, больше не будет, потому что затраты энергии на получение источников энергии не могут быть выше допустимых. Есть такой показатель – EROEI – соотношение полученной энергии к затраченной, энергетическая рентабельность. Так вот, пик был пройден у нас мировой энергетикой в 1960-70 гг. Сейчас это все идет вниз. Ни ветряки, ни солнечная энергия проблемы не решают. И энергию будет добывать все дороже и дороже. То есть, по-видимому, 16-20% – это и есть тот самый предел. То есть, иными словами, человечество входит в тот период, когда нам придется отказаться от очень многих представлений о том, как устроен мир, и какое будущее ждет. «Киберпанк 80-х г. предсказывал человечеству мрачное будущее: моральное разложение под гнетом сверхтехнологий.
Однако даже самые скромные и реалистичные пейзажи классического киберпанка остаются для нас несбыточной мечтой. Если прогресс оправдал бы наши надежды (или опасения), мы уже должны были иметь орбитальные города, полный биоинтерфейс, киберимплантанты и т. д. Где бесплатное энергообеспечение всего земного шара? Где армии клонов или хотя бы холодильники, забитые клонированными органами для имплантации? Где хоть один омоложенный с 80 до 30 или излеченный от лучевой болезни? Так почему столько людей верит в экспоненциальный прогресс?» (Даниил Божин). Другой вопрос — будет ли вот этот новый посткапиталистический мир био-эко-техно-фашизмом, как хотят хозяева Шваба. Или это будет нечто другое. Вот, собственно, сейчас борьба и разворачивается за то, каким будет мир асимптоты. Потому что мир экспоненты закончен. Думаю, что мы вступили в период, который, если не произойдет катастрофы, будет длиться как минимум столетие. Нужно готовиться жить в такой обстановке и действовать в условиях очень высокой неопределенности, потому что эта ситуация надолго. Мы вползаем в состояние, которое очень напоминает мир после крушения Римской империи и кризис средневекового общества XIV-XV веков. Перед нами стоит единственная задача — научиться жить в условиях кризиса и плыть по его волнам, как серфингисты. Для этого нужны — воля и разум. Воля, чтобы смочь это сделать, а разум — чтобы знать, как это сделать» (https://aftershock.news/?q=nod…). А вот, как о том же самом времени пишет Лев Гореликов – «КАТЕГОРИАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ МИРОВОЙ ЦЕЛОСТНОСТИ». «Рубеж ХХ-XXI веков стал переломным этапом в развитии современного общества, обозначившим рождением постиндустриального производства формирование глобального социума, сложившегося на основе генерализации информационного базиса мировой экономики и выступившего в историческом пространстве как взаимодействие цивилизаций Запада и Востока, Юга и Севера. Символическим актом появления глобального социума на мировой арене стал взрыв Башен-Близнецов в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, засвидетельствовавший вызов исламского фундаментализма народов южной цивилизации прагматическим ценностям наиболее мощного в сегодняшней действительности западного сообщества. Нарождающийся глобальный социум, как и всякое растущий общественный организм, руководствуется в ходе начального духовного самоопределения народных масс в основном силой эмоций, чувственных переживаний, толкающих людей на путь насилия и конфронтации, когда в содержании социальной реальности утверждается закон всеобщей войны, оттесняя недавний закон мирного сосуществования противоположных социальных систем на периферию исторического процесса. В настоящее время гигантские пространства Центральной и Передней Азии, Ближнего Востока, северной Африки и даже Европы охвачены пожаром межэтнических и межцивилизационных, межрелигиозных и гражданских войн, напоминающих современникам своим экстремизмом средневековую эпоху исламской экспансии и крестовых походов.
Огненный вал войны, разожженный правителями западной цивилизации в тотальных бомбардировках Югославии, Ирака, Ливии, Сирии, сегодня докатился и до просторов Русского мира, охватив смертельным жаром земли восточной Украины. Чтобы этот пожар не стал началом ядерной трагедии всего человечества, требуется пробудить в отношениях между гражданами и сословиями, народами и религиями, странами и цивилизациями не просто дух холодно-равнодушной «толерантности», безликой терпимости к особенностям поведения окружающих, а жажду заинтересованного сотрудничества людей в общем деле поступательного развития мирового сообщества на базе общепонятных традиционных ценностей, обеспечивающих согласие мировых религий в претворении гуманистического будущего. Сегодня мир нуждается в глобальном мировоззрении, способном сблизить, согласовать и примирить нравственные приоритеты, идейные установки народов Юга и Севера, Запада и Востока в общем деле духовного развития человеческой личности как земного отражения совершенного существа бога. Построение такого максимально целостного мировоззрения всегда была главной задачей философии. Ныне именно философия должна стать идейным вдохновителем, духовным наставником глобального социума, способным своим логическим потенциалом укрепить нравственную связь поколений, осуществить разумное согласование возвышенных ценностей религиозной веры и научных фактов объективно-практического опыта. Глобальный социум нуждается в глобально-гуманистическом научно-философском мировоззрении, способном указать генеральные пути развития мирового сообщества в претворении истины, в утверждении созидательного, одухотворенного будущего человечества. Наступает «кульминационный период» в развитии человечества, раздвоенный по своим историческим возможностям в реализации будущего на основе универсального конструктивного разума или же путем нагнетания всеобщего антагонизма. Предстоящая эпоха станет или эрой действительного торжества всемирного интеллекта в руководстве общественной жизнью как практического воплощения творческих потенциалов философской мысли, или временем полного саморазрушения техногенной цивилизации в безумии термоядерной войны. Поэтому ныне каждый профессиональный философ не только имеет право, а просто обязан вынести на суд интеллектуального сообщества и всех заинтересованных лиц свое концептуальное видение первооснов исторической реальности, соответствующее духу современного научного разума и ценностям мировых религий, обеспечивающее их согласие в обустройстве глобального социума.
В русле реализации обозначенной «философской задачи» наступившей эпохи глобального самоопределения человечества я также позволю себе предложить уважаемому «думающему сословию» свое понимание первооснов бытия и главных тенденций в поступательном развитии природы и общества. Поскольку «коллективный разум» человеческих сообществ раскрывает свою созидательную мощь в языковой практике народной жизни, постольку предлагаемую концепцию генерализации философского интеллекта в жизни консолидированного человечества я определяю как «онтологический символизм», утверждающий исторической первоосновой разумной целостности бытия закономерную связь символических форм вербального общения людей. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» — (Иоанн: I-1). Приступим к тезисному изложению категориальных оснований научно-философской концепции «онтологического символизма»: 1. Реальность (сущее) есть целое как единство многообразного, раскрывающее в своем внутреннем основании взаимодействие (взаимопроникновение) бытия (определенности, формы) и небытия (неопределенности, бесформенности, содержания), конкретное сочетание которых с преобладанием «бытия» выступает как «действительность», а с доминантой «небытия» как «возможность». 2. Человек способен «целостно» (системно) познать лишь «определенную» реальность, то есть «действительность», в существовании которой доминирует внутреннее единство, когда оформленное «бытие» преобладает как «необходимое» над «неопределенностью» содержания как источником «случайного». Таким образом, «действительность» являет собой целостное сочетание «необходимости» и «случайности», устойчивости и изменчивости, непрерывности и прерывности, единства и множественности, где единство, устойчивость и непрерывность преобладают над множественностью, изменчивостью и прерывностью. 3. Необходимость «действительности», взаимодействуя со «случайностью» и «возможностью» небытия, раздваивается в своем единстве на «качество» как «внутреннюю необходимость» неизменной, постоянной, единой формы действительности и «количество» как «внешнюю необходимость» изменяющейся, прерывной, множественной формы действительности. 4. Качественная необходимость «действительности», испытывая влияние ее количественных различий, выражается в трех всеобщих формах бытия — пространстве, движении, времени, обладающих внутренним единством и совместно определяющих универсальную целостность (внутреннее единство) мироздания. 5. Качественная определенность «пространства» устанавливает необходимость «единичных» (дифференцирующих) свойств бытия в содержании мировой целостности, обеспечивающих индивидуализацию ее предметного разнообразия.
- Качественная определенность «движения» устанавливает в содержании мировой целостности необходимость ее «особенных» свойств как «локально общих» (ограниченных) связей бытия, лишь частично соединяющих одни его виды с другими. 7. Качественная определенность «времени» устанавливает в содержании мировой целостности необходимость ее родовых, «универсально общих» (всеобщих, интегративных) свойств бытия, представляющих его как универсальное единство, как «универсум»: время — это единая, незыблемая ось мировой целостности. «Посредством внешнего чувства, — подчеркивал Кант, — мы представляем себе предметы как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве. Внутреннее чувство, посредством которого душа созерцает самое себя или свое внутреннее состояние представляется во временных отношениях». 8. Взаимодействие пространства, времени и движения определяет мировую целостность как «объективную реальность», функционирующую согласно универсальным законам бытия на основе внутренней необходимости и формирующую в процессе поступательного развития основные организационные уровни мироздания, представленные качественно специфическими способами существования «неживой природы», «живой природы» и общества как реализации «социальной природы» человека. 9. Качественно необходимое содержание «неживой природы» определяется равноправным сочетанием свойств пространства, времени и движения. 10. Качественно необходимое содержание «живой природы» определяется равноправным сочетанием времени и движения с отстраненностью собственной специфики от индивидуализирующих свойств пространства. 11. Качественно необходимое содержание «социальной природы» определяется исключительно «всеобщими» свойствами времени с отстраненностью собственной специфики от индивидуализирующих свойств пространства и «локально-общих» особенностей движения: «общество» есть действительное выражение «общеисторических», «всеобщих временных» зависимостей бытия как единого «универсума». 12. Качественная специфика человека состоит в «одухотворенном», сознательно организованном, субъективно спроектированном, избирательном существовании, представляющем его в действительности как относительно «свободное существо», сочетающее в своей деятельности «самовольную» энергию «души» с необходимыми потенциалами тела и нацеленное на утверждение собственной независимости от объективных ограничений пространства, движения, времени. Необходимым ориентиром созидательных устремлений человеческой воли служит «Слово» как ключевое звено ее конструктивной самореализации, выражающее целостный образ окружающей действительности и настроенное на «речевое общение» с другими людьми как символическое основание в формировании образа мировой целостности.
- Таким образом, полная структура мировой целостности включает 4 качественно специфических организационных уровня действительности — «неживой природы», «живой природы», «социальной природы» и «субъективной природы» человека, нацеленного на реализацию своей внутренней энергии, жизнедеятельность которого представляет «свободные» силы мироздания, реализует не только потенциалы необходимого бытия, но также случайного и возможностей «небытия». «Человек», выражая в жизненной практике энергию духовной свободы, выступает как «самовольное существо», сочетающее в своей деятельности необходимость «бытия» и возможности «небытия», равно способное к разрушению и созиданию предметной реальности. В раздвоении собственных способностей человек являет собой крайне противоречивое, антиномическое, «разорванное» или «греховное», по определению христианства, существо. 14. Внутренняя, идеальная «суть» человека, всеобщий разумный смысл его одухотворенной жизни, состоит в «самообладании», в победе над самим собой, в преодолении соблазнов «греховной свободы» и реализации в собственной деятельности потенциалов «созидательной свободы» как гармоничного, творческого завершения общемировой необходимости. Смысл жизни человека заключается в «творческой самореализации», в самоотдаче своей внутренней духовной энергии окружающему миру. 15. «Творчество» как способность людей созидать новые формы бытия и насыщать его содержание предметным разнообразием пробуждается к реализации в действительности, прежде всего, в духовных глубинах человеческого существа и максимально раскрывается в умении людей устанавливать «идеальные ориентиры» собственных действий, представлять гармоничный строй мироздания, создавать «целостные модели» окружающей реальности, выражающие необходимую связь неживой, живой и социальной природы. Познание мировой целостности — это квинтэссенция творчества, сопрягающая свободу и необходимость в органическое, внутренне обусловленное единство. 16. Целостная организация «неживой природы» определяется теоретической физикой Нового (XVII-XVIII веков) и Новейшего времени (XIX-XX веков) как «развивающаяся системная реальность», обладающая внутренним единством и представляющая собой динамический комплекс взаимодействующих потенциалов пространства, движения, времени с последовательным преобладанием в структурировании бытия то одного фактора, то другого, то третьего с дальнейшим повторением проделанного цикла на более глубоком уровне обобщения необходимых зависимостей.
- Концептуальное содержание первого цикла теоретического моделирования неживой природы представлено механической теорией Ньютона, теоретической термодинамикой и специальной теорией относительности (СТО), последовательно формирующих научный образ мироздания. Если механическая картина мира утверждает ведущую роль в организации бытия пространственно-геометрических зависимостей, а электродинамические процессы моделируются в СТО на основе доминантных потенциалов времени, то термодинамический образ действительности формируется на основе вероятностных значений «пространства-времени», стирающих однозначную определенность массовых физических явлений в пространстве и времени. Если качественная определенность механических взаимодействий представляется понятием «корпускула», а физическая непрерывность электромагнитных явлений выражается понятием «поле», то вероятностная особенность термодинамических процессов раскрывается понятием «волна», сочетающим свойства прерывности и непрерывности. 18. Концептуальное содержание второго цикла моделирования необходимых связей неживой природы также представлено тремя качественно своеобразными системами теоретической физики в утверждениях общей теории относительности (ОТО), квантовой физики и теории элементарных частиц. Если в содержании ОТО, как и в механике, ведущая роль в описании физических явлений принадлежит пространственным определениям, а для построений квантовой теории характерна формальная близость с вероятностным строем термодинамики и отстраненность от строгой фиксации явлений в пространстве и времени, то разрабатываемая теория элементарных частиц близка по природе исследуемых процессов к предметным основам электродинамики, к особенностям моделирования физических событий в СТО на основе приоритетных зависимостей во времени. 19. Если теоретические системы первого цикла в развитии физической картины мира опираются на представления геометрии Евклида о прямолинейной структуре пространства и естественности прямолинейного движения тел, то математическим основанием ОТО служат положения геометрии Римана об искривленной структуре пространства, а в построениях квантовой теории существенную роль играет идея «естественности» вращательного движения. В русле общей логики развития теоретической физики доработка теории элементарных частиц до статуса логически непротиворечивой и содержательно полной концептуальной системы будет связана с законами геометрии Римана и постулатом «естественности» вращательного движения, с обобщенным содержанием принципа относительности о неразличимости покоя и движения равноускоренного тела.
- Если предельной скоростью прямолинейного перемещения тела в пространственном измерении геометрии Евклида стала скорость света величиной 300 000 километров в секунду, определившая характер физики ХХ столетия, то концептуальным ориентиром физики ХХI века будет постулат о постоянстве ускорения электромагнитного сигнала величиной в 300 000 километров в секунду в квадрате, выражающий закономерности сферического пространства Римана в наиболее адекватной форме (скорее, в неадекватной форме – авт.). 21. Научное постижение специфических закономерностей развития живой природы было связано с преодолением механицизма в трактовке явлений жизни: главной причиной эволюции форм жизни на Земле является не противоборство с физической средой, а их взаимодействие между собой. Эта особенность эволюционных процессов в живой природе позволила В. И. Вернадскому сделать мировоззренческий вывод о том, что качественная определенность биологического мира наиболее отчетливо проявляется в тесной связи процессов жизни с природой времени и динамикой «пространства-времени», тогда как специфические свойства пространства малосущественны в их реализации. 21. В теоретическом содержании эволюционной биологии ХХ века наряду с дарвиновским учением о естественном отборе как процессе плавных изменений видов в организации живой природы на основе дивергенции отдельных признаков прочные позиции занимает сальтационная концепция биологической эволюции как скачкообразного процесса развития форм жизни на основе комплексной изменчивости наследуемых признаков. Различия растений и животных, представляющих качественную специфику жизни в отношениях с неживой природой, определяются не только механизмами получения пищевых ресурсов, разделяющими их на автотрофные и гетеротрофные организмы, но и особенностями систем размножения — вегетативного или полового. Если главными факторами видовых изменений в растительном мире выступают борьба за пищевые ресурсы, вегетативное размножение и естественный отбор, то эволюция животного царства определяется борьбой за воспроизводство потомства и половым отбором. 22. Качественная специфика живой природы выражается в «нейтрализации» пространственных различий в осуществлении биологической эволюции и в разделении биосферы на две качественно субстанциональные формы — животных и растений, выражающие целостность биологического мира. Большая активность животных по сравнению с растениями, их большая физиологическая цельность (большее внутреннее единство) и субъективная нацеленность в осуществлении жизнедеятельности свидетельствуют о том, что главная определенность эволюции животного мира задается спецификой «времени», тогда как динамические особенности «движения» составляют первооснову эволюционных изменений растительного царства.
- Половое размножение как ведущий фактор эволюции животного мира, объединяющий посредством скрещивания геномы представителей противоположных полов, свидетельствует, что главной движущей силой в развитии животного мира выступает не «борьба» за существование, не конкуренция организмов, а кооперация их усилий в целях совместного выживания и продолжения рода. Социальная природа человека возникает не на пустом месте, а формируется как укрепление кооперативного начала в эволюционных процессах животного мира. 24. Историческая конфигурация общественной жизни людей демонстрирует ее темпорально-временную определенность, выражающую логику нравственного прогресса человеческого рода в претворении свободы как движения от прошлого через настоящее в будущее. Эта логика обозначена тремя этапами истории человечества — Дикости, Цивилизации, Культуры, последовательно представляющими время освоения «общих» начал коллективной жизни людей, затем период накопления на основе разделения труда «особенностей» частного опыта и, наконец, грядущую эпоху выработки целостного, креативно-личностного понимания бытия как одухотворенной целостности. «Итак, — констатирует Гегель, — всемирная история представляет собой ход принципа, содержание которого есть сознание свободы первою ступенью является погружение духа в естественность; вторая ступень — это выход из этого состояния и сознание своей свободы. Но этот первый отрыв (от естественности) не полон и частичен. Третьей ступенью является возвышение от этой еще частной свободы до ее чистой всеобщности, до самосознания и сознания собственного достоинства самой сущности духовности». 25. В истории человеческой Цивилизации, сменившей в развитии человечества эпоху полусознательной Дикости, также выделяют три основных этапа: 1) Древности (Варварства) как эпохи сознательно-подражательной стратегии поведения членов «первобытных» родоплеменных объединений; 2) Традиционного общества как периода «сознательно-консервативной» стратегии общественной жизни в условиях жесткой сословно-кастовой дифференциации населения; 3) Инновационного социума как эпохи «сознательно-инновационной» стратегии общественной жизни в условиях стирания качественных социально-классовых различий между гражданами. 26. Подражательная стратегия жизни варварских племен Древности определялась присваивающим характером их хозяйства, ориентированным на природные процессы, и руководствовалась циклической моделью течения мирового времени. Циклический процесс полунатуральной жизни разрывается с переходом общества к классово-дифференцированному социальному строю, развитие которого определяет постепенное возвышение общественного сознания людей от прошлого через настоящее к будущему.
- Жизнь «традиционного общества» строится на основе противопоставления природным изменениям постоянства своих организационных канонов, представленных государственно-правовым регламентом стран «восточного деспотизма», «античного мира» и «средневековья». Культ «прошлого» сформировал нормативно-кастовую мораль раннеклассовых цивилизаций «восточного деспотизма» или, говоря языком марксизма, «азиатского способа производства», тогда как «настоящее» стало реальным истоком художественно-эстетического мировоззрения античного общества, а идеальный смысл «будущего» определил религиозное самосознание граждан средневекового социума. 28. Идейный смысл инновационной эпохи в развитии мировой цивилизации был выражен лозунгом Ф. Бекона: «Знание — сила». Если на этапе «традиционного общества» главной задачей общественного разума была консервация общепринятых норм коллективного поведения гражданских масс, их обособления от влияния природных сил, то художественно-эстетический дух Возрождения XV-XVI веков нацеливает сознание людей на подчинение своей воле природных процессов, требует перестроения общества в целях достижения наибольшей власти над природой. На смену господства в организации общественной практики религиозной традиции приходит власть исследовательской мысли научного разума, который и порождает современную инновационную эпоху развития человечества, утверждающую человека «властелином» природы, переделывающим ее подобно Богу по своему образу и подобию. 29. В развитии «инновационного общества» вновь воспроизводится «временной цикл» прошлого-настоящего-будущего в качестве ориентиров общественной практики, но уже на основе не обыденного опыта, а концептуально-аналитических построений научно-философского интеллекта. Дух «прошлого» определил юридическое мировоззрение дворянско-буржуазного общества «просвещенного абсолютизма» XVII-XVIII веков, связанного с особенностями разделения труда в мануфактурном производстве. Задачи «настоящего» сформировали политическое самосознание индустриального общества транснационального капитализма XIX-XX столетий, тогда как проблемы «будущего» становятся жизненным ориентиром хозяйственно-экономического сознания современного постиндустриального, информационного общества. 30. Наступивший XXI век будет кульминационной фазой в цивилизационном развитии человечества, характеризующей его глобальную интеграцию и переход к построению всемирного социума духовной Культуры людей как способа организации их совместной жизни на основе конструктивного общения стран, народов, общественных классов и личностей. Идейная суть культуры отвергает насилие как инструмент социального управления, отрицает войну как средство разрешения социальных конфликтов и утверждает стратегию «Мир во всем мире» в качестве генеральной доктрины претворения будущего «одухотворенного социума».
- Необходимость утверждения приоритетов «культуры» в практике современного мирового сообщества определяется не только «доброй волей» людей, но также всем ходом развития природной целостности, получающей в исторической динамике «мирового времени» свое «осевое выражение», соединяя необходимой связью поступательного развития физическую реальность, живую природу и общество. Закономерный ход мирового времени требует от человечества перестроения общественных отношений на основе идеальных смыслов культуры» (Лев Гореликов). Перед нашими глазами два разных подхода – подход пессимиста (Фурсова) и подход оптимиста (Гореликова). Автор этого сайта согласен с Фурсовым в том, что экспонента в энергетическом развитии современного человечества сменится асимптотой (прямая, обладающая тем свойством, что расстояние от точки кривой до этой прямой стремится к нулю при удалении точки вдоль ветви в бесконечность). И выше цивилизационного ранга, равного единицы (по шкале Кардашева-Сагана), нынешнему человечеству никак не перевалить. Однако он согласен и с оптимистом Гореликовым в том, что «наступивший XXI век будет кульминационной фазой в цивилизационном развитии человечества, характеризующей его глобальную интеграцию и переход к построению всемирного социума духовной Культуры людей как способа организации их совместной жизни на основе конструктивного общения стран, народов, общественных классов и личностей». И если это случится, то на смену современному человечеству придет «новое человечество», которое не пожелает подчиняться Фурсовской асимптоте. Ну а что выйдет на самом деле, «поживем – увидим». В любом случае, чтобы восторжествовал «оптимистический вариант», нам с Вами надо работать прямо сейчас и «на своем рабочем месте».