Цель жизни человека на Земле
«Те, кого принято называть свободными, кто решает все по-своему и всегда одинок от неумения, слушать и слушаться, лишаются попутного ветра в парусах. Их вечное несогласие — бестолковый каприз, не более» (Антуан де Сент-Экзюпери). А потому, давайте прислушаемся к мнению авторов «Закона времени» — «Идеалы и Цели: Судьба и «Золотой Ключик» методологии» (источник: http://zakonvremeni.ru/publications/23-outlook/33041-idealy-i-czeli-sudba-i-zolotoj-klyuchik-metodologii.html). «Данный материал – это диалектическое продолжение записки «Идеалы и Цели: На пути к созиданию». В художественном смысле «Идеалы и Цели: На пути к созиданию» – законченная статья, однако по Мѣре возникновения последующих размышлений, возникло диалектическое продолжение, с чем и предлагаем вам ознакомиться. Мы часто задаемся вопросами на тему: «Зачем нам все это надо?» «Почему я должен карабкаться вверх, когда общество вокруг предпочитает лететь вниз или в лучшем случае висеть на шее у карабкающихся?» Духовные плоды в сложившейся культуре редко приносят явное облегчение и видимую целесообразность. В обществе нетворцов (потребителей), творцу негде взять в готовом виде мотивацию, кроме как искать ее самому. Но все-таки, если мы посмотрим шире, то узрим закономерности, которые оглашают нам на языке биосферы многовариантное будущее, направленное далеко за горизонт земного воплощения… Каждый из нас уникален. Об этом свидетельствует наше тело, наш мозг, наши чувства и впечатления. Уникальна ли наша судьба? Настолько же уникальна, насколько мы уверены в выборе прожить ее уникально и неповторимо, т.е. совершить миссию волевым (значит, осознанным) порядком. В свою очередь, совокупность 7,5 миллиардов уникальных жизней Земных жителей образует уникальную миссию человечества в Тварном мироздании. Поэтому вопросы о целях и средствах достижения своей судьбоносной миссии весьма тяжелы для осознания человеком, т.к. не у кого ни «списать», ни спросить, ни позаимствовать, ни повторить. Человек рождает свою судьбу сам – творчески, потому и неподражаемо. Однако существуют в жизни общие природные законоМѣрности, взирая на которые, можно приблизиться к осознанию вопроса о собственной судьбе. Рассмотрим одну из множества. Как зарождается жизнь в биологическом виде «человек-разумный»? Новая жизнь возникает при слиянии двух половых клеток: женской — яйцеклетки и мужской — сперматозоида. К концу третьего месяца внутриутробного развития плод весит приМѣрно 30-40 граммов, а длина его достигает 8—9 сантиметров. К 7-8 месяцам он достигает веса в полтора килограмма. Известно, что с момента рождения человека до достижения им двадцатилетнего возраста, его вес увеличивается в 20 раз. А вес сформировавшегося плода в шесть миллиардов раз (!!) превышает вес оплодотворенной яйцеклетки. (vseodetishkax.ru).
Представьте, каков процесс для сперматозоида и яйцеклетки (с уровня самого сперматозоида и яйцеклетки) в результате их слияния, и каков эффект. Прошла целая жизнь в иной среде, с иными задачами, от этапа слияния до плода при рождении. Далее – рождение плода. Плод увидел свет. Снова другая среда, другие задачи. Каковы они? Какие задачи человека в утробе Земли-Матери? Представьте ощущение и «представления» плода в отношении той среды, в которой живут его мать и отец. Теперь перенесите это на наши представления о будущей жизни, образно выражаясь, после «родов» Земли-Матери (т.е. после того, как человек покидает привычный нам мир). Кого вынашивает Земля-Мать? После рождения плода Землей-Матерью процесс создания материи, материальной оболочки человека, находится явно на завершающей стадии. Ее отмирание напоминает процесс отмирания пуповины после рождения плода. Если представить, что наше тело – это своего рода пуповина, связывающая человека и Землю-Мать, то напрашивается вопрос: чему служит весь этот длительный процесс вынашивания человека? Что, кого взращиваем мы в себе и для каких целей? Ответ напрашивается весьма простой. Все эти процессы способствуют воспитанию помощников Творцу, и не только на Земле, но и в дальнейших восхождениях по спирали развития. Для лучшего понимания процесса эволюции человека, от зарождения до состояния, следующего после жизни на Земле, нарисуем такой образ: Людям даны возможности в утробе Земли-Матери создавать жизнь – размножаться. Какие возможности будут даны на следующем витке развития, восхождения? Возможно, создавать жизнь внутри Космоса? Что требуется от человека при жизни на Земле, с учетом того, куда он растет? Подготовиться к следующему этапу развития, начинающемуся после сМѣрти, при тех условиях, что нам предоставлены Творцом-Вседержителем. «Мы не понимаем, что мы умрем. И вот эта мысль меня осенила… Вы знаете, что вы умрете, но вы не понимаете этого! В этом вся ваша беда и вся проблема. Если бы вы это поняли, если бы вы поняли, что вы умрете, вы бы по-другому начали жить…» (отрывок из фильма «Танец Дели»). Можно сказать, что свобода выбора и свобода воли дана человеку от зачатия, однако воспользоваться ими он может только при достаточном уровне развития духа-характера (субъектности), причем в рамках ограничений материи – утробы женщины, Земли, Космоса, Воли Творца. Чем больше возможностей и меньше внешних ограничений, тем больше и ответственность. Посему «родиться» в следующей жизни, не став полноценным в утробе Земли-Матери, это, по сути, тоже самое, что родиться калекой после неправильного развития плода в утробе женщины.
Как уже стало понятно, на Земле мы взращиваем Дух (как информационный носитель Души); только он, при определенных условиях, переходит в следующую реальность; оболочка же остается на Земле. Каково отношение к духовным калекам на уровне Космоса (последующей реальности), сложно сказать наверняка: возможно – реинкарнация, а возможно и удаление. Все зависит от уровня развития ИХ Мѣры понимания Промысла Творца. Возможно, нас там ждут «наши духовные родители» так же, как на Земле ждут рождение ребенка женщина и мужчина (по некоторым представлениям, будущие дети ищут своих родителей на Земле). Можно сравнить процесс выращивания фруктового дерева и процесс взращивания человека. Процесс получится условно разделить на три этапа: посев зерна, рост ствола и плодоношение. На человеческую жизнь можно посмотреть как с уровня пребывания на Земле, так и с уровня жизни в Объективной Реальности в целом. 1. Посев семян в почву: с уровня Земной суперсистемы – зачатие и развитие плода в утробе женщины; ИЛИ с уровня Объективной Реальности – зачатие, рождение и развитие человека в утробе Земли-Матери – прохождение процессов зарождения духа-характера, способного вырастить на себе «Мѣрный» урожай. Посеешь поступок – пожнешь привычку, посеешь привычку – пожнешь характер, посеешь характер – пожнешь судьбу. Иначе, мы своими решениями выбираем то, что предоставлено нам в виде возможностей Свыше. 2. Росток и развитие ствола, кроны: с уровня Земной жизни – рождение плода, его рост, развитие. ИЛИ с уровня Объективной Реальности – жизнь после сМѣрти земной оболочки, рост духа\характера для плодоношения Мѣрой. «Ведь день одину Бога твоего, как тысяча годов, которым (на земле) вы счет ведете» (Коран, 22:47). 3. Плодоношение: с Земного уровня – зрелая жизнь и вкушения плодов труда всеми участниками процесса. ИЛИ с уровня Объективной Реальности – созревание Души-Мѣры для того, чтобы стать частью реальности Творца. Как плод с дерева становится частью Земной флоры (и употребляется как для питания окружающей среды, так и для посева новой), так и наша Душа-Мѣра становится частью Мѣры Творца и имеет возможность дать жизнь в Мироздании последующему новому развитию. Естественно в каждом из этапов развития Души-Мѣры меняется и ее информационное и материальное состояние, т.е. реальность. Представьте, что вы посеяли цветок, дождались всех этапов его роста и наслаждаетесь его красотой, что в свою очередь может послужить вдохновением, двинет вас на новую творческую созидательную деятельность. Так и Творец, дав нам жизнь, не является «цветкоедом», он «питается» красотой – Мѣрой, эстетически. Красота-Мѣра – есть часть Его реальности, как красота посеянного нами цветка является частью нашей реальности, частью нашего настроения. Мы во многом недооцениваем влияние эстетики на нашу жизнь. На наш взгляд, это влияние гораздо глубже, чем вредоносное\благоприятное влияние потребляемой нами пищи и наркотиков.
Душа человека является как источником Красоты-Мѣры из нашей реальности в реальность Творца-Вседержителя, так и ее потребителем из реальности Творца-Вседержителя в осязаемую нами реальность. Утроба Земли-Матери – это место корня человеческого. Творец, взирая на Душу, имеет возможность лицезреть и участвовать в развитии человечества на всех этапах Жизни. Если корень будет плохой, каково будет само растение? Вот посадили зерно, а из него ничего не выросло по причине воздействующих факторов в почве и над почвой, объективно уничтожающих не нужную будущую алгоритмику, способную повлиять на Промысел без согласия Творца. Вот по этой же причине человеческие жизни не дают плодов, как на Земле, так и в последующих реальностях, а умирают в процессе взросления, под воздействием объективных законоМѣрностей в той реальности, в которой существует наша Душа-Мѣра. Может показаться, что от нас ничего не зависит, но это совсем не так, только от нас и зависит, вырастет «цветок» в реальности Творца или его задушат по дороге как агрессора для гармонии в Объективной Реальности. Из вышеизложенного можно сделать вывод о целях развития человека на Земле: 1. Научиться Мѣрить безошибочно, в условиях всей полноты жизненных обстоятельств. 2. Чтобы принять всю полноту жизни, требуется поЛюбить-принять ее (Жизнь) во всех ее проявлениях. 3. ПоЛюбив Жизнь во всех ее проявлениях, есть возможность научиться наилучшим образом формулировать, реализовывать Промысел – Мѣру Творца. Иначе говоря, входить в праведное концептуальное управление биосферой, техносферой и обществом (ноосферой) в целом – в управление доступной реальностью. Различение помогает отделять «зерна от плевел», т.е. позволяет видеть суть. Воспринимая в качестве объективного явления информацию, которая отражает Мѣру (алгоритмику) Творца, есть возможность эту Мѣру осваивать. Различение — это видеть Мѣру Творца. «Аллах создал всякую вещь и разМѣрил ее Мѣрой» (Коран, сура «Различение»); выявить «ЭТО» (суть) на фоне «Не ЭТОго» (информационного мусора), «За деревьями лес увидеть» и т.д. Как человек является мини-Вселенной, так и любая вещь, сущность в мироздании, несет в себе Мѣру Творца-Вседержителя. Почему мы чаще всего видим зло вместо добра или добро вместо зла? Почему разделяем добро и зло? Почему не видим, что даже в откровенном зле есть всегда чуточка добра, и наоборот? Потому что добро и зло существуют только в нашем невежественном воображении – неадекватной картине мира. Ведь, если задуматься, что такое зло? Это то, что причиняет нам ущерб (моральный, материальный). А что такое добро? Это то, что причиняет нам прибыток (моральный и материальный).
А давайте спросим себя снова: Зачем мы здесь? И что мы унесем с собой? Наш Дух унесет «туда», по сути, только Мѣру, являющуюся основой нашего характера-духа. Тогда что для нас ущерб\прибыток материальный и моральный? Урок для Мѣры (для Души), целью которого является освоение безошибочного управления в рамках жизни на Земле (дабы подняться на следующий уровень развития души-Мѣры в последующей после сМѣрти реальности), при котором нет ни ущерба, ни «ништяков» (поощрений) за сделанное, но есть Развитие. Что мы имеем в итоге: Отсутствие потребительского отношения к внешней среде лишает нас доброго\злого воздействия самой среды. «Ты думаешь, есть две чаши весов? На самом деле у этих весов только одна чаша. Есть одна чаша, и на ней ничего не взвешивают. Из этой чаши пьют. Пьют свою жизнь, каждый – свою жизнь. И не нужно превращать святой Грааль в продуктовые весы…» (отрывок из фильма «Танец Дели»). Все, с чем мы соприкасаемся, учит нас и развивает. Если это нас не учит, то, следовательно, мы попадаем в попущение, где вкушаем якобы зло\добро, до тех пор, пока нам не надоедает отсутствие жизни-развития, пока нам не надоедает выбирать между жизнью и покоем. Чело-Век выбирает раз и навсегда – Жизнь. Свобода выбора (вернее: право на ошибку) ему не требуется, ибо ошибается индивид, только когда выбирает покой (в данном контексте имеется в виду «покой души», игнорирование целей и средств ее развития). Человечество не придумало ничего более глупого, как воевать на стороне добра (зла) против зла (добра). «Что такое Христос? Это воплощенное добро, призванное уничтожить зло на земле. Две тыщи лет он присутствует среди людей как идея — борется со злом. Две тыщи лет именем Христа уничтожается на земле зло, но конца этой войне не предвидится. Иначе – зачем? Представь себе: победило добро. Победил Христос. Но, тогда – зачем он нужен? Надобность в нем отпадает. Значит, это не есть нечто вечное, непреходящее, а есть временное средство, как диктатура пролетариата. Я же хочу верить в вечность, в вечную огромную силу и в вечный порядок, который будет. – Я говорю ясно: хочу верить в вечное добро, в вечную справедливость, в вечную Высшую силу, которая все это затеяла на земле. Я хочу познать эту силу и хочу надеяться, что сила эта — победит. Иначе — для чего все? А? Где такая сила? — Поп вопросительно посмотрел на Максима. — Есть она? Максим пожал плечами: – Не знаю. – Я тоже не знаю» (Василий Макарович Шукшин – «Верую!»).
Ведь, по сути, мы воюем с собственным ЯЖО (Языком Жизненных Обстоятельств) – обучением, игнорируя в «противной стороне» частичку Бога, отказываем противнику в ней. Порой в себе не замечаем той же неполноценности, за которую так ненавидим неполноценных «учителей». А ведь ЯЖО и является объективным критерием Истины. Так почему бы нам не перестать делить ЯЖО на хороший и плохой? А воспринимать его как Язык Бога, ведущего с нами воспитательную беседу? На «объективность Добра и Зла» можно взглянуть иначе. Если Жизнь Мироздания – это процесс развития и отмирания в «одном флаконе», то за развитие отвечает одно направление в Мироздании, а за отмирание – другое. Правильнее было бы это сравнить с тем, как приходит весна-лето, и все просыпается; и как приходит осень-зима, когда все засыпает. Если мы к зиме не готовились, не внимая упреждениям осени, то зима для нас – бедствие, как бы это сказать – Зло. Но разве зима – это Объективное Зло? Объективного «зла», как и объективного «добра» не существует. Существует индивидуальное для каждого добро и зло, и то оно существует: от неразвитости чувствительно-познавательной культуры индивида, от нежелания развиваться, от лени. Если и указывать на объективно существующее «добро и зло», то только в смысле того, как это обозначил Сократ: «Существует только один бог – знания, и только один дьявол – невежество». Существует некая «материальная» цикличность (зима-лето), которую мы наблюдаем на Земле, а также существует и некая информационная цикличность (ноосферная). Назвать этот процесс можно «Ноосферные циклы». За процесс каждого из циклов кто-то же отвечает/управляет перед Богом? Правильно ли называть сих управленцев и сами процессы «иерархией добра и иерархией зла»? Скорее всего, на уровне инстинктов прописывается такая алгоритмика «добро\зло», чтобы примитивно приучить к тому, что в природе есть циклы, которые могут принести ущерб, а могут принести дары. Отсюда у несовершенно понимающего строится доверие к процессам, приносящим биологии человека выживание или гибель. Но если нашей с вами целью является стать Чело-Веком, индивидом с человеческим типом строя психики, тогда инстинкты требуют более глубокого понимания, осознания целей не только биологической оболочки, но и целей развития Души и Духа. И не только своего, но и общечеловеческого. Поэтому сталкиваясь в Жизни с жизненно важными ситуациями, важно слышать не только зов инстинктов (страх\удовольствие), зов духа (воля\самоотречение), зов души (Любовь\вера\надежда) — важно поступить правильно, наилучшим из возможных представленных психикой образов, а правильно будет то, что правильно с точки зрения Наивысшего Всеобъемлющего Управления. Отец глупости не пожелает, просто нужно Ему доверять.
Каковы взаимоотношения человечества и Бога, можно понять, если мы взглянем на взаимоотношения отцов и детей, которые только научились ходить, и для них открылись возможности принести ущерб себе и окружающей среде. Суть этих взаимоотношений проста до безобразия: Мѣра понимания отца – шире, чем Мѣра понимания сына. Отец видит более целую картину мира и осуществляет прогноз. Сын познает окружающую реальность методом «тыка» (проб и ошибок). На этот счет хорошо подмечено народом: «Взрослый мужчина – это случайно выживший мальчик». «Случайно» – потому что картина в целом не видна тому, кто называет это случайностью. Наша наука со своими методами познания наглядно подтверждает уровень 1,5-2-х летнего ребенка: игнорирует Промысел, подсказки Свыше, и так же как малыш игнорирует наставления матери и отца, посему следует либо незаметное вмешательство, либо ощутимое. Каково же наилучшее воспитание для ребенка? То воспитание, где есть возможность все увиденное «потрогать» — познать без ограничений (запретов), т.е. где свобода воли и выбора не нарушена. Проблемы с нарушением воли и выбора воспитываемого возникают как от страхов родителей, так и в безудержности малыша – в крайних случаях выхода за рамки попущенного. Страхи – это, во-первых, плод атеизма и невежественной оценки внешней среды; во-вторых, игнорирование гармоничного\негармоничного «звучания» чувства Мѣры, на которую и опирается адекватная оценка среды. Можно ли это отнести к Творцу? Вряд ли, так как Он Сам все устроил и предопределил; и не ошибается, как это показывает практика. Похоже на то, когда мы обустраиваем для малышей: место игр, откуда исключаем все возможные средства для причинения ущерба, и окружающее их место. Вчера вечером смотрел на своего маленького сына, и вылетела такая фраза: «Я прожил сегодня с утра до вечера мгновение, а он прожил за это время целую жизнь». Позавидовал ему. Мы все сталкивались с такими явлениями взросления, которые можно описать афоризмом: «Когда мне было 14 лет, мой отец был так глуп, что я с трудом переносил его, но когда мне исполнился 21 год, я был изумлен, насколько этот старый человек за истекшие семь лет поумнел». Насколько близко это высказывание Марка Твена и отношение людей к Всеобъемлющему Управлению? Мы упрямы в своих ошибках, не внимая наставлениям Совести, а потом удивляемся вмешательству обстоятельств. Уведомления призваны были навести на размышления о выборе направления движения – развитие или деградация, после чего появились обстоятельства, ускоряющие движение («волшебный пендель») в выбранную сторону.
Мѣра — суть всех вещей. У нас, людей, есть возможность через чувство Мѣры эту суть вещей улавливать. Она сообщает нам о состоянии процесса, и в бессознательном идет сравнение его с внутренней картиной мира (вернее, внутреннее отражение гармонии), и в случае несовпадения (внутреннее отражение гармонии начинает фальшивить), бессознательное нам сигнализирует посредством эмоций, что Чувство Мѣры принесло нечто новое. Таким образом, Чувство Мѣры следит за развитием доступных нам процессов, протекающих в Мироздании. На поверхности видно две проблемы: это глухота к чувству Мѣры и проявление лени для вывода на уровень сознания (осознания сути). Обе проблемы – проблемы методологии – культуры мышления. Далее опишем образ, который поможет взглянуть на методологию с иной стороны и возможно приблизит к пониманию сути методологии, ведь именно понимание рождает энтузиазм освоения навыков. Допустим, существует некий процесс. Что такое процесс? Это целенаправленное изменение Мѣры\Матрицы – сути вещей. Субъекты управления воспринимают процессы и формулируют их, и таким образом вносят свой вклад в управление суперсистемой. Потому они и субъекты управления — Концептуальная власть. Чем отличается концептуальная власть от не концептуальной? Тем что, концептуальная власть имеет возможность чувствовать и формулировать процессы, выходящие за рамки суперсистемы, т.е. более объемлющие, объемлющие культуру общества, и выстраивать в отношении этих процессов концепцию управления (краснеющие помидоры в стране вечно зеленых помидор) – управление по Полной Функции Управления (ПФУ). Не концептуальная власть (вечнозеленые помидоры) за рамки культурно созданных процессов и структур, их контролирующих, выйти не в состоянии по причине отсутствия/неразвитости мышления (методологии). По сути, объекты управления – это иждивенцы. Также обратите внимание на вектора обмена информацией. У одной толпы иждивенцев нет информации о процессе (чувство Мѣры придушено\не развито) часто по причине отсутствия Различения, зато у них есть «священное писание» и доступ к авторитету Концептуальной власти, посему с уровня толпы сложно увидеть разницу между иждивенцами и действительной концептуальной властностью, это видно только с уровня концептуальной властности. У другой толпы иждивенцев доступ к процессу есть (так называемая, «чуйка»), однако присутствуют обстоятельства: лень, отсутствие культуры (дисциплины) мышления и др., которые не позволяют войти в концептуальное управление. Они не могут вывести на уровень сознание то, что им чудится. Также есть доступ к «священному писанию» и авторитетам, однако вести диалог могут только словами авторитетов и фразами из «священного писания», своих мыслей нет, либо редко ими пользуются для управления. Первые – это чаще всего приверженцы пребывания в психике зомби-биоробота, вторые – животного типа строя психики.
Итак, объект управления — это индивид, у которого отсутствует воля и концептуальная определенность, лишенный по нравственной причине Различения к осуществлению более объемлющего процесса управления, чем его ежедневные потребности, а это значит лишение себя возможности освоить методологию познания, а также обрести свободу воли в Любви. Проявление воли без Любви — это проявление воли демоном, который в свою очередь также является объектом управления для человеческого типа строя психики (и Бога, соответственно всем умолчаниям). Субъектность (характеристика субъекта управления) — это методология + свободная воля, воспитанная в Любви. Свое чувство процесса, свой образ (схема), свое название – лексическое обозначение (это может быть как новый неизвестный термин, так и известный, но с новым содержанием). Иначе говоря, своими словами о своих чувствах. Есть свое видение процесса, на основе чего можно увидеть, насколько человек глубоко понимает то, о чем ведет речь. Если хорошенько подумать, можно понять, как работает тандемный и политандемный принцип. «Объекты управления» в соборности и в тандеме\политандеме не могут участвовать априори, они могут только выдавать себя за участника. Они не ловят алгоритмику (Мѣру). Если не ловят, но претензии на иерархию есть, то всячески начинают мешать делу. Поэтому Концептуальная власть всегда закрыта для бесчувственных. При этом такие люди могут быть (и зачастую бывают) достаточно начитанными и фактологически натасканными. Надо пояснить, в чем разница между усилием воли и свободной волей, чтобы стало понятно, что имеется в виду под «субъектностью». Усилие воли – это, по сути, одержимость. Она требуется при условиях, когда извне человеку приходит решение его проблем, а внутренний мир (бессознательное) настроен на старый лад. Поэтому индивид хоть и понимает оправданность тех или иных решений, но внутри него идет борьба, и для победы сознания над бессознательным ему требуется усилие воли. Победа такой ценой часто является кратковременной, т. к. придет иное течение реальности, а энергии в таком количестве для подавления своих старых стереотипов не будет, и индивид сорвется. Описанное характеризует Психотроцкизм. Психотроцкизмом заболевают именно тогда, когда сознание оглашает целенаправленность движения, которая не соответствует целенаправленности движения алгоритмов в бессознательных уровнях психики, при попутном игнорировании Чувства Мѣры и Совести. Другое дело – Свободная Воля — Воля, освобожденная от стереотипов, ее связывающих. Можно сказать, воля не с уровня одержимости идеями (3-й приоритет обобщенных средств управления), а с уровня глубокого многостороннего понимания причин и следствий, определенности в дальнейшем гармоничном, для себя, протекании жизни. Очистившееся, преображающееся мировоззрение рождает свободную волю.
Иначе говоря: Изменив свое мировоззрение и миропонимание, выработав адекватную Любви культуру информационного обмена между чувствами и сознанием, появляется возможность без усилий воли избавиться от ставших ненужными привычек и двигаться по Жизни в гармонии. Более того, искреннее стремление к пребыванию в Любви, делает процесс избавления от такого рода стереотипов и привычек, (на первый взгляд) незаметным для индивида, и он потом, оглядываясь назад, может удивляться, насколько просто было выйти из этих мировоззренческой зацикленности, которую он ранее старался преодолеть усилием воли. Но выйдя из этих привычек и зацикленности, он по-своему поЛюбит и их, и поможет избавиться от них желающим это сделать. Многим, кто размышлял над пребыванием в состоянии Любви, может показаться, что ежедневная рутина выдергивает из этого состояния. Но это чаще происходит из-за того, что человек старается чувствовать Любовь в каком-то узком, комфортном для него кругу, и выходя за рамки этого круга, попадая под действие объемлющего мира, культура которого пока что работает отнюдь не на устойчивое пребывание в Любви, он теряет это чувство, поглощаясь суетой, близкими целями, возможно страхами или неуверенностью. Поэтому, и нужно понять ранее описанное соотношение между добром и злом – то, что эти обстоятельства призваны служить для Развития человека, и главное – поЛюбить Объективную Реальность (Бога и Тварное мироздание), что откроет новые возможности для управления по Свободной Воле в рамках Тварного мироздания. Однако первая ступенька все же – это провести процесс преображения при искреннем стремлении жить в Любви. Иначе говоря, просто очистить собственные завалы в психике — мало, требуется не только увидеть и понять новый уровень, но также и прочувствовать, ощутить его дыхание. Поэтому, чем больше в психике проявление методологии, основанной на свободоволевых решениях в Любви, тем выше иерархия управления, т.е. иерархически-наивысшему доступному человеку управлению присущи этические качества, приближающееся к управлению Творца-Вседержителя. Оно становится незаметным для реальных атеистов всех мастей. Люди же, мыслящие процессами, управляют людьми, мыслящими состояниями. Беда в том, когда мы часто принимаем состояние за сам процесс, т.е. по чужому опыту. Люди, черпающие понимание процесса только извне, обречены быть иждивенцами, т. к. система передачи информации от индивида к индивиду происходит на основе состояний (картинка, слово, музыка). И в этом нет ничего плохого или хорошего, каждый из нас в чем-то иждивенец, ибо нельзя объять необъятное. Беда, когда индивид, находясь в иждивенческой картине мира, вещает\лицемерит о процессах «как профессионал». Он является, по сути, шарлатаном и лицемером.
Для понимания процесса должно быть нечто многомѣрное, что идет из внутреннего мира, что позволяет видеть внутреннюю динамику процесса, позволяет запустить динамику и в триединой воде (в лексике, образах, музыке). Как известно, у мозга два полушария: правое – процессно-образное, и левое – абстрактно-логическое. Правое полушарие отображает процесс в образах, левое – в логике/лексике. Если исключить внутренний мир чувств, чувство процесса (Мѣры), то по сути правое и левое полушарие работают на прием и кодирование информации только соразмерно замкнутой, изолированной от текучести жизни, системы. СоразМѣрной и адекватной согласованной работы между ними не будет. Посему остается тупо запоминать даже готовые понятия (образ + слово), без возможности встраивания в адекватную общую картину, хотя собственная картина возможно и будет казаться адекватной. «Дурная особенность письменности, поистине сходной с живописью: ее порождения стоят, как живые, а спроси их – они величаво и гордо молчат. То же самое и с сочинениями: думаешь, будто они говорят, как разумные существа, но если кто-то спросит о чем-нибудь из того, что они говорят, желая это усвоить, они всегда отвечают одно и то же. Всякое сочинение, однажды записанное, находится в обращении везде – и у людей понимающих, и равным образом у тех, кому вовсе не подобает его читать, и оно не знает, с кем оно должно говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают или несправедливо его ругают, оно нуждается в помощи своего отца, само же не способно ни защититься, ни помочь себе» (Сократ). Именно иждивенцы мыслят состояниями (СО-стояние – это отображение динамичного процесса; Промысел – всегда в развитии, а «соСТОЯНИЕ» – это изображение процесса, который мертв, без внутренней динамики), т.к. чтобы мыслить процессом, нужно этот процесс, как говорится, «прочувствовать» (1 этап ПФУ) и осознать (2-4 этап ПФУ), пережить его вживую в целом, либо так, как показано в фильме «Матрица» (когда герои отрабатывали навыки взаимодействия с определенной реальностью, телесно находясь при этом вне этой реальности). После этого адекватная информация об этом процессе из других источников служит дополнением к вашей картине в качестве недостающих частей мозаики, что позволяет рисовать более адекватную картину отображения живого процесса. Все в целом являет общую картину на процесс. А иждивенцы тупо фиксируют (схематизируют\зазубривают) чужой опыт в «картинках (в кадрах)», выстраивают на основе их абстракцию, никак не связанную с реальным процессом. Иначе говоря, догматизируют и натягивают эту «сову» на очередной «глобус». Это похоже на то, как наши режиссеры тупо копируют голливудские фильмы. Т.е. процесс творчества (донесение некоего своего смысла инструментами кинематографии) подменили технологиями повторения смыслов. Вследствие чего, при просмотре их «шедевров» становится скучно, ибо новых алгоритмов они не несут. А ведь мы должны увидеть неподражаемое.
Представьте фильм на кинопленке. Один кадр на пленке – это состояние, череда движущихся кадров – череда сменяющихся состояний, это отображение фиктивного процесса. Участие в фильме – это понимание реального, а не фиктивного, процесса, т.к. осуществляется труд по донесению (уведомлению) до множества сознаний некоего процесса (матрицы), т.е. это труд по Полной Функции Управления. Или такой приМѣр. Музыкант (как говорится) от Бога, одну и ту же мелодию будет играть по-разному, ибо садясь за инструмент в творческом настроении, он ищет новые формы, новое звучание, которое в дополнение к предыдущим вариациям даст более глубокое (разностороннее) ощущение-понимание процесса, который доносит мелодия. Он ищет возможности для наилучшего понимания в конкретном текущем моменте слушателями того процесса, который он пытается выразить музыкой – он постоянно ищет Гармонию. Гармонию текущего момента. Следовательно, таким образом, мы увидим развитие Мѣры самого творца-музыканта, вслед за осознанием развития, передаваемого через мелодию алгоритмики процесса. Требование от музыканта, певца и других деятелей искусств исполнения точности повторения, уничтожает в них творца. В контексте изложенного, весьма интересно мнение о классической музыке, найденное в интернете: «Так в чем же дело? Почему классическая музыка сегодня не пользуется заслуженной популярностью? У меня есть предположение, которое поначалу покажется странным. Дело в том, что современные музыканты неправильно исполняют ее. До XX века музыканты подходили к исполнению классики не так, как сегодняшние завсегдатаи консерваторий, а, скорее, как современные рок-звезды. Для них исполнение этой музыки было не каким-то строгим, сложным и хорошо отлаженным, отрепетированным процессом, а чем-то более личным, даже нестабильным. Они воспринимали партитуру композитора как отправную точку, нежели как непреложный закон. Импровизация была неотъемлемой частью концертов классической музыки. Современные музыканты неправильно играют классику, и это отвращает нас от нее». Иначе говоря: Изложенное в нотах (и в текстах, и в картинах\схемах) – это путь, который прошел сочинитель. Что делать дальше? «Стоять в его ботинках» или «встать на плечи великих» и продолжить начатое великими? С концептуальной властностью – тоже самое: есть те, кто выдает себя за концептуальную власть, при этом ею не являясь, а лишь копируя чужой «инсайд», всех в такой власти убеждая. Критерий к Различению такого рода проходимцев доступен каждому – это отсутствие развития сути (Мѣры), т.е. информация та же, и смысл этой информации не пересматривается, не уточняется – не развивается. И со временем мы в отношении этого явления говорим: «Заело человека», «Как заевшая пластинка». Еще вариант, когда информация – новая, но при попытке задать наводящие вопросы, копнуть глубже, натыкаемся на агрессивную реакцию в ответ: что угодно, только не глубокое (а заученное в лексике и возможно засхематизированное в образах) понимание сути сказанного ранее такого рода глашатаем. Значит, индивид транслирует не свое». Продолжение в следующей главе.