Писания и жизнь
Продолжим чтение труда от авторов «Закона времени» (начало в главе «Плюсы и минусы ведической культуры»). «В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25‑я сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении в процессе жизни и деятельности того, что находится по ту строну рубежа, где ошибки и неопределенности познания и описаний Объективной реальности не опасны для деятельности, и что находится по другую сторону рубежа, где те же самые ошибки и неопределенности представляют опасность и влекут за собой более или менее тяжелые последствия и бедствия. Это дает основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашел время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран (сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком). Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем» (сура 2:50). И тема Различения встает в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подмененную редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта), и было дано еще нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана: — это вопрос о способности индивида к Различению «этого» от «не этого»; — и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве исходной определенности, от которой человеку должно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни. Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов: «О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к «благоговеете перед Богом», и исключает понимание как «бессмысленного страха, боязни»), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью».
Так Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению; иными словами, — не самодостаточен в способности к выборке из потока событий Жизни информации, и прежде всего, — той информации, которая впервые в жизни приходит в его психику, и на основе которой он строит свое мировоззрение и миропонимание на протяжении всей жизни, начиная с внутриутробного периода развития. Т.е. по существу, согласно приведенному выше кораническому сообщению, человек не самодостаточен в способности выделить «сигнал», несущий информацию, на фоне «шумов» и «помех», и эта способность дается каждому индивиду непосредственно Богом, соответственно его нравственности, определяющей всю его деятельность. И в том, что каждый субъект обретает доступ к информации в озарении его Различением непосредственно Богом, Который предвидит последствия предоставления доступа определенному индивиду к определенной информации, состоит один из аспектов Божией Вседержительности. Этот взгляд — отрицание само собой подразумевающегося бытового и высоко философского западного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению — и выделяет кораническое мировоззрение из множества прочих. И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельность. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой опорой ему в Жизни: все зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить. Если Различение не дано, то все безразлично, все темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется. Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности осознанно увидеть Объективную реальность как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.
Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределенности 50% на 50%, т.е. для получения определенного ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть, давая индивиду Различение, Бог дает ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределенности в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. Если осмысление будет извращенным — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида, — то индивид пожнет неприятности, тем большие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришел, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое, открывающее новые возможности. Если Различение не дано Богом, то это может повлечь за собой все, плоть до исчезновения из бытия, поскольку в этом случае можно не заметить, что избранные намерения и пути их осуществления ведут под трамвай, как то случилось с небезызвестным М. Берлиозом в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита». А со многими подобное приключается и в реальной жизни: так погиб «Титаник», впередсмотрящим которого не было дано Различение, вследствие чего, когда владельцы и командование вели лайнер полным ходом в опасном районе, попирая все нормы хорошей морской практики, перед впередсмотрящими стояла однообразно-безобразная стена черноты морской ночи, на фоне которой не выявился объективно отличный от нее образ айсберга, что и привело к столкновению, весьма знаменательно погубившему этот лайнер, ставший символом Западной цивилизации и знаком всего ее ХХ века. А впередсмотрящим действительно нужен был один бит информации, дабы определенно и своевременно ответить на вопрос: есть ли препятствие прямо по курсу корабля, либо нет — ответ на этот вопрос и есть разрешение неопределенности 50% на 50%. Но это, как говорится, «тяжелые случаи». В более «легких случаях» индивид, которому Свыше не дается Различение, «варится в собственном соку», имея дело с однообразным информационным минимумом, поставляемым в его психику органами чувств и тем, что он извлечет из своей памяти. Существование его будет муторным и суетливым до тех пор, пока он не переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу Жизни того, что уже несет в себе. Если он переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу, то ему снова будет дано Различение, на основе которого он сможет выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения.
Такой взгляд на Различение, кроме того, показывает, что, не нарушая ни чьей свободы выбора, не подавляя и не извращая ничью волю, Вседержитель способен управлять и управляет всем, давая в определенные Им моменты времени спасительную способность к Различению либо отказывая в ней. Согласно сообщаемому в Коране, сура 8:29, только Бог дает Различение, и невозможно никому обрести Различение помимо Него. Как бы кто ни относился к кораническому сообщению 8:29, но вряд ли он сможет возразить, что способность к Различению лежит в основе мировоззрения всякого индивида, что мировоззрение обусловлено тем, что индивид смог различить в Объективной реальности. Второй вопрос, обусловленный данным в Различение, — это вопрос о том, что именно (какой набор категорий) — в качестве исходной определенности, от которой человеку возможно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни, — наилучшим образом соответствует Объективной реальности как таковой? В своем существе это вопрос о предельно обобщающих категориях, которые являются первичными различиями в предельной обобщающей категории, которую по-русски просто именуют одним словом «ВСЕ», а по научно-философски «Объективная реальность» либо (в латиноязычной терминологии) «Universe», переводимое на русский обычно как «Вселенная», хотя, если подыскивать аналогичные по смыслу корни русского языка, то следовало бы переводить как «Всеобщность». Перед подавляющим большинством людей этот вопрос в жизни не встает. И если кто-то все же обращается к нему, то, уже став взрослым, когда он уже является носителем какой-то мировоззренческой системы, сложившейся «само-собой», естественным образом для той субкультуры, которая свойственна той социальной группе, выходцем из которой является индивид. Вследствие этого его мировоззрение может быть даже не осознанным им самим, а будет осознаваться им по мере того, как он будет отвечать себе на вопрос о наборе исходных категорий, от которых должно ему начинать осмысление и переосмысление Жизни». Таким образом, понятно, что эмоции и нравственность тесно связаны, и если кто-то ощущает негативные эмоции, то «нечего пенять на зеркало, коли рожа крива». И если что-то гложет внутри, то это не от прошлых жизней, и не от расположения звезд, а от того, что конкретно и прямо сейчас находится в психике человека, этот негатив испытывающего.
А сейчас вернемся к тому, с чего начали: – к труду, и оценках правильного к нему отношения, с позиций ведического знания и с позиции Концепции Общественной Безопасности. Теперь ясно, что эмоции – это сигнал. Давайте рассмотрим эмоции на конкретных примерах. Приходит человек на завод – делать гвозди. Поначалу это творческий процесс, когда не представляешь до конца результата, не уверен в нем и своих силах, и каждый хорошо сделанный гвоздь – радость, то есть результат превосходит ожидания. Далее, уже в 1000-й раз, когда все уже 100% предсказуемо, при изготовлении гвоздя эмоции ровные – ни хорошие, ни плохие. Еще один пример. Вася задумал сколотить табурет. После всех приготовлений, и кропотливого труда табурет наконец-то готов. Далее есть два варианта: 1. Если эмоции отрицательные, значит, табурет получился плохим, и лучше его переделать. Именно так мы понимаем сигнал из подсознания – он получился хуже, чем Вася ожидал. 2. Если же эмоции положительные, значит, табурет получился хорошим (а с Божьей помощью результат всегда намного превосходит ожидания!), и труд был не напрасен. Так вот второй вариант может иметь дальнейшее развитие событий: — Вася может порадоваться за табурет, и продолжить заниматься далее своей жизнью. Здесь ни о какой «гуне страсти» речь не идет. Для человека нормально радоваться положительным результатам труда и жизни в целом. — Либо Вася захочет «залипнуть» на этой эмоции, то есть захочет ее повторять – чувствовать вновь и вновь. Это и есть та самая «гунна страсти», о которой пишут Веды. Суть в том, что человек не имеет представления о том, чем можно заниматься по жизни. Смысл жизни, для него – абстракция, которая не приобрела конкретных очертаний. И данный положительный результат труда нес скорее неосознанный характер. Вася не знает чем ему дальше заниматься по жизни, так как достойных целей нет. И настает – СКУКА. Скучать никто не хочет, а табурет вызывал ранее положительные эмоции. К ним Вася и хочет вернуться. Вместо табурета часто у людей бывают алкоголь, секс, и иные развлечения. Смысл в том, что человек еще не стал Человеком-Творцом, наместником Бога на Земле, от этого прошлый опыт важнее будущих возможностей. Таким образом, и появляется зависимость (в данном случае от производства табуретов), описанная в Ведах, как «гуна страсти».
Теперь хотелось бы описать причины, по которым люди принимают ведическую культуру, как свою родную. То есть, на какую почву это мировоззрение ложится, и почему оно не ложится на мировоззрение других людей. На наш взгляд, основные причины этого следующие: Вера в истинность авторитета. Ведические писания очень часто подкрепляют авторитетностью того, что им уже много лет. Датировки называют различные, самая ранняя – 5000 лет назад, хотя многие истории, в некоторых писаниях, причисляемых к ведическим, описывают события гораздо более древние, еще допотопной цивилизации, которую, как правило, называют Атлантидой, а это – уже более 13000 лет назад. Записаны они со слов уцелевших атлантов, всхлипывающих о былой мощи, или непосредственно самими свидетелями тех событий – неизвестно. К авторитету «древности», обычно, подкрепляют авторитет того или иного духовного учителя (по сути – просто человека, хорошо изучившего Веды), который, по словам сторонников ведического мировоззрения добился большого успеха в личностном росте, и вообще по жизни, хотя критерии этого носят субъективный характер. И уже к этому добавляется то, что эти знания используются уже на протяжении многих лет, и то, что они до сих пор не претерпели больших изменений – это якобы доказательство совершенства этих знаний. По поводу датировок, древности самих писаний и авторитета предыдущей глобальной цивилизации мы более подробно напишем в нижеследующих разделах, так же мы опишем якобы положительные практические результаты ведической культуры. Пока же напишем об авторитетности как таковой. Все дело в том, что суждение по авторитету прямо противоречит суждению по Совести. Это именно так, потому что если мы одно мнение считаем авторитетным, то таким образом, мы снимаем с себя обязанность по Совести рассмотреть мнение, не считающееся авторитетным. Тут нужно понимать, что, безоговорочно принимая авторитет, человек разграничивает два понятия: «мнение» и «авторитетное мнение». Мнение того или иного человека/автора книги нужно учитывать, но ставить себе авторитета – то же самое что и «создавать себе кумира». Лишь диктат Совести и вера Богу непосредственно могут избавить человека от заблуждений, остальное подходит под знаменитое выражение Л.Н. Толстого «Заблуждение не перестает быть заблуждением лишь от того, что им руководствуется миллионы людей», к нему остается добавить лишь концовку «и миллионы лет». Страх неизвестности. Как правило, страх – следствие атеизма, в ранее определенных смыслах этого слова. Дело в том, что подобный страх, порождает нежелание взаимодействовать с миром самостоятельно, самостоятельно судить о том, как мир устроен – верить Богу непосредственно.
Веды, как говорят сами сторонники ведических знаний, являются полным собранием всего, что нужно для жизни. Там написано не только, как устроен мир, но и даны многие прикладные программы поведения: как человеку жить, как питаться, как зачать ребенка, как создать семью, строить отношения с людьми вообще. И, на первый поверхностный взгляд, ведическая культура, как раз и является спасением для человечества в целом, и каждого индивида в отдельности. Ничего не надо придумывать – просто выполняй программу, написанную для тебя в книге – и будешь счастлив. «Скажи: «Если бы море было чернилами для слов господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова господа моего, даже если бы добавили еще подобное этому» (Коран, 18:109). Дело в том, что нереально описать бесконечность, в чем-то заранее ограниченном, даже если это система из книг, и людей в них разбирающихся. Ограничения имеет как сама система, так и ее составные части: книга ограниченна смыслом, содержащимся в словах; а человек – своими возможностями. Чтобы адекватно взаимодействовать с неограниченностью нам дано чувство меры, как категории предельно обобщающих понятий, и Совесть, как упреждающее чувство наилучшего возможного варианта дальнейшего хода событий – Божьего Промысла. Имея эти способности, человек может быть достаточно самостоятельным для того, чтобы выполнять функции наместника Бога на Земле и преображать мир, занимаясь творчеством. Человек-Творец не ограничен в русле Божьего Промысла. В Ведах же говорится о том, что творчество, как таковое бессмысленно, ведь все уже написано, и ничего нового люди не откроют и не смогут сделать. Все мироздание полностью описано, и люди могут лишь выполнять программы, описанные в книгах по Ведам. Нежелание творить что-то качественно новое, вызвано страхом неизвестности (как минимум результата творения, и страха получить плохой результат, несоответствующий ожиданиям) – это еще одна причина принятия ведического мировоззрения. Человек боится созидать, делать новое, ведь, результаты – неизвестны, хотя, если обратиться с верой Богу, то можно вполне отличить одержимость от Откровения Свыше и упреждающе понять насколько хороши будут результаты труда. Неприятие Языка Жизни. Подумать о том, что причина кроется в ЭТОЙ ЖИЗНИ, для многих означает то, что им придется провести серьезный и честный анализ собственной психики на выявление в ней пороков, что, как правило, осознавать неприятно. Особенно осознать факт, что намерения на будущее, имеющиеся в настоящем (прямо сейчас!!!) – неправедны. А списать все на то, что уже было (прошлые жизни), и что уже не изменить – гораздо проще, чем действовать в режиме реального времени. Ведь тут придется столкнуться с тем, что причину «удара по голове» можно устранить прямо сейчас, отказавшись от неправедных, но вожделенных намерений, а это требует волевых усилий в режиме «онлайн».
Нелюбовь к миру. Нежелание преобразований за счет отсутствия любви. Если человек любит, то он не будет любить что-то одно, а что-то другое – не любить. Так же и с ведической культурой. Если человек любит Бога, то и его Творение (материальный мир), а не хает его словами «скверный», и «грубый», и раз есть любовь, значит, и есть желание преображать, а не относиться к миру, как к гостинице временного проживания, где осталось находиться «всего-ничего». А человеческое желание: преображая, дарить любовь, будет всегда, даже, если допустить тот факт, что гипотеза о перевоплощениях, в том виде, в котором она изложена в ведических писаниях, верна. Теперь хотелось бы резюмировать многое вышесказанное, касающееся смысла жизни. Ведический смысл жизни предполагает две вещи: 1. Деятельность по избавлению от кармы и выходу на трансцендентный уровень. При этом вся эта деятельность описана в виде программы действий, и человек исполняет ее, как биоробот (24 часа в сутки повторяющий Маха Мантру). 2. Служить Богу. Данный пункт необходимо уточнить, ведь под служением Богу в ведической культуре предполагается любая деятельность, даже заложенная в нас генетически, как, к примеру, употребление пищи. На наш взгляд, от поедания тех или иных продуктов питания, или, например, от процесса дыхания ничего в этом мире качественно не изменится. Тем более, Бог сам для нас предопределил эти вещи, и называть это служением Ему, на наш взгляд – бессмысленно. Ведь, если рассуждать таким образом, то животные – тоже служат Богу, поедая траву, но при этом у них нет никаких волевых усилий, осознанного выбора, работы над собой и помощи в этом другим. Так что, эти вещи являются естественным сопутствием Божьему Промыслу, но не могут являться осознанной целью. Если же они начинают быть осознанной целью, из серии «я вкушаю этот кусок невежества ради Кришны», то это есть ничто иное, как увод людей от целей, ради которых стоит жить. И непонятно зачем Кришне миллионы душ, которые ему служат, делают все ради него. Зачем ему нужна похвала? Зачем жертвоприношения? И почему все должны думать и делать одно и то же? Зачем Кришне миллионы «зомби-биороботов»? С наших позиций, Человек – со-Творец, наместник Бога на Земле, и его задача – соучастие в череде преображений Мироздания, ведь нет предела Совершенству. Смысл наместничества – творчески расширять возможности любви. Любить и творить сегодня больше и лучше, чем вчера. А теперь пару слов о космологии. Итак: Кали-Юга/Железный век/Век деградации. В Ведах говорится о многих планетах, и многих цивилизациях, которые были до нас. Если не считать жизнь на нашей планете занесенной из иной звездной системы или галактики, то достаточно логичное объяснение этому дал Виктор Дмитриевич Плыкин. Мы изложим его теорию вкратце.
Солнце, вращаясь вокруг своей оси, конденсирует на своей поверхности ядро будущей планеты. Далее это ядро отделяется от звезды и начинает вращаться по своей орбите – по спирали. Планеты вращаются сначала близко от Солнца, затем постепенно отдаляются. Этот процесс занимает миллионы лет, но орбита планет не статична. Жизнь в нашей системе возможна лишь на определенном промежутке. Марс уже отошел от этого места и там жизнь, подобная нашей, уже невозможна. Венера же еще не дошла до этого промежутка. «Когда Венера удалится еще на 2 миллиона километров от Солнца, на Венере начнется зарождение жизни. Когда наша Земля дойдет до того места, где сейчас Марс – жизнь на нашей Земле … прекратится. И биологическая жизнь перенесется на Венеру» – отрывок из лекции Плыкина. Сейчас на Венере +240 градусов на поверхности, и все водяные пары находятся в ближнем космосе. А снаружи планеты -270 градусов. Получается так, что пары, как бы, спрессованы, и поэтому атмосфера Венеры очень плотная: не просматривается визуально, и отражает радиотелескопы. Постепенно удаляясь от Солнца, планета будет остывать. По мере остывания пары будут конденсироваться, и затем превратятся в моря и океаны. Потом там образуется первая биологическая жизнь, а затем разумная жизнь перенесется туда и с нашей планеты, при этом, возможно, там уже будет иная форма разумной жизни. Отсюда становится понятно, что Виманы – не выдумка древних сказочников, а реальные летательные аппараты, описанные в Ведах, и имеющие свое назначение – транспортировать людей по воздуху, и, возможно, в пределах солнечной системы с планеты на планету. Отсюда можно понять, что наша цивилизация сравнительно недавняя, и существует не бесконечно, но достаточно долго. Каким бы ни был древним первотекст Вед, будь то 13000 тысяч, или 13 миллионов лет, опыт человечества на всех планетах нашей звездной системы был достаточным, чтобы его описать в виде статистики. Статистика эта описывала ведическую или пра-ведическую культуру в виде смены эпох, при этом, катастрофический исход, описывался не как тупиковая ветвь цивилизации, а как естественный процесс смены космических ритмов. Хотя, если верить Богу по Совести, то получается, что катастрофа – это то, что люди создают сами, зайдя в тупик развития. Возникает естественный вопрос: это Бог предопределил катастрофичность, как норму жизни, либо катастрофичность – это человеческая отсебятина, системная ошибка, приведшая к краху? Если уповать на то, что Бог – садист, либо «младенец, делающий спонтанный бесцельный акт творения куличей», то подобным катастрофам, может быть, и есть место. Если же полагать, что Бог создал человека, как со-Творца, которому предстоит самостоятельно, обретя Свободу Воли, и имея свободу выбора стать таковым, то получается, что человечество еще не обрело статус развитой цивилизации, и все что было до этого – это тупиковые ветви, которые должно преодолеть.
Человечеству еще только предстоит организовать адекватную и гармоничную цивилизацию. На наш взгляд, все предыдущие цивилизации погибали вследствии преобладания типа строя психики «зомби-боиробот», которыми помыкали люди с демоническим строем психики, которые и вели всех к краю обрыва. У нашей цивилизации есть реальная возможность преобразиться, и обрести Человечность. «Мы – эмбрион будущей цивилизации» (из лекции Плыкина). После каждой катастрофы культура почти обнулялась, кроме некоторых оставшихся «цивилизаторов», еще помнящих былые культурные «прелести», и пропагандирующих их, сначала в устной, затем и в письменной форме. После чего человечество опять заходило в тупик, который заканчивался для него не лучшим образом. А из-за непонимания Языка Жизни, все это списывалось на «неисповедимость путей Господних», и неизбежность той самой Кали-Юги. То, что человеческая цивилизация заходила в тупик уже на нашей планете, отражено, в том числе, и в исторических памятниках, таких как Пирамиды Египта, Мексики, и многие другие мегалитические сооружения Перу, Боливии, Эфиопии, Японии и других стран. По ведическому «календарю» эти постройки приходятся на Двапара-Югу. По этим историческим памятникам сделан цикл документальных фильмов «Запретные темы истории» режиссера Андрея Юрьевича Склярова (можно найти на Ю-тубе и ВКонтакте). Посмотрев данные видео, а так же обратившись к легендам и мифам, дошедшим оттуда, можно однозначно понять, что нравственные стандарты тех людей почти ничем не отличались от теперешних, и говорить о том, что в те времена было больше праведников – безосновательно. Нравы тамошних «божков» были далеки от праведности, и являются скорее апофеозом эксплуатации одних другими, чем поклонение Богу в храме. Так что факты, касающиеся нравственных стандартов людей, не соответствуют тому, что описывает ведическая культура. А если факт не вписывается в теорию, то это не означает, что факт плохой, это означает, что теория, как минимум, должна претерпеть изменения, и как максимум – изжита полностью.
Все дело в том, что цели по оглашению, бывает, отличаются от целей по умолчанию. Декларируемые цели могут быть одни, а реальные – другими. В красивой упаковке всегда может оказаться «волк в овечьей шкуре». Об этом необходимо обязательно помнить и иметь в виду. Примеров такой благонамеренности можно привести много, но возникает вопрос: а как же определить цели по умолчанию? Если человек не может определить их интуитивно, то необходимо пользоваться логикой и связывать факты. Именно факты и их взаимосвязи помогают собрать в голове нужную мозаику, отражающую объективную реальность. Методология связывания фактов играет ключевую роль. Как факты свяжешь, интерпретируешь – такая картина мира и получается. Пример с Кали-Югой в этом отношении очень показателен. Можно связать все факты так, что получится неизбежность катастрофичности, и цикличность, не имеющая конца и края, и соответственно никакого развития. А можно те же факты связать по другому, и получится так, что просвет есть, и катастрофичность не является неизбежной, и все еще можно повернуть в сторону выхода из кризиса цивилизации. Как же определить, какая из связок фактов является истинной, а какая ложной? Здесь основным критерием будет устойчивость, а точнее устойчивое развитие. Нужно понимать, что практика – критерий истины, и ведическая культура на практике показала, что ее «истины» приводят лишь к катастрофам, а если человечество желает в любви преображать мир, то от этой культуры лучше отказаться, как от неэффективного средства достижения этих целей (если таковые вообще ставятся). Так вот, исходя из фактов, можно выделить основную цель ведической культуры (в данном случае не важно, было это преднамеренным актом, либо было сделано по глупости и искреннему заблуждению). Не дать человечеству развиваться. Кнутом и кандалами это сделать очень трудно, а вот методом «культурного сотрудничества», в благообразной, красивой и декларируемо благонамеренной упаковке – пожалуйста! Бездеятельность, олицетворяющая небытие. Именно Веды стали отделять человека от свойственной ему Динамики Творца, догматизируя жизнь, давая ей конечный свод описаний и возможных состояний, давая культурные оболочки Животному типу строя психики, эта культура ритуализировала, догматизировала, и «заморозила» отношения человека с Богом, придав им статику. Закончить разговор о целях ведической культуры и способах их достижения хотелось бы словами из библейского апокрифа (евангелия не входящего в канон Библии). В наше время этот апокриф издан в трех книгах под названием «Евангелие Мира от ессеев», «Саттва», Москва, 1997 год.
«И Иисус ответил: «Не ищите закон в ваших книгах с писаниями, ибо закон есть жизнь, писания же мертвы. Истинно говорю вам, Моисей получил эти законы не в письменном виде, а через слово живое. Закон есть живое слово живого Бога, данное живым пророкам для людей живых. Во всем, что являет собой жизнь, записан этот закон. Вы можете найти его в травах, в деревьях, в реках, в горах, в птицах небесных, в рыбах морских, но прежде всего, ищите его в самих себе. Ибо истинно говорю вам, все живое ближе к Богу, чем писания, в которых нет жизни. Бог так сотворил жизнь и всех живых существ, чтобы могли они вечным словом обучать человека законам истинного Бога. Бог писал эти законы не на страницах книг, а в сердцах ваших, в духе вашем». …«Истинно говорю вам, что писания – это творения человека, а жизнь и все ее многообразие являются творениями нашего Бога». Как ни крути, но любая книга написана человеком, в том числе, и та, цитата из которой представлена чуть выше. А «человеку свойственно ошибаться». О чем это говорит? Да только о том, что все книги мира (включая и Коран, и Библию, и Веды) содержат в себе, как истинную информацию, так и ложную. Не является исключением из этого правила и данный сайт, и цитируемая здесь работа авторов «Закона времени». Автор этого сайта специально запретил себе вносить поправки в ранее написанный текст с целью, чтобы и он сам, и его читатели могли бы проследить пути развития и изменений отдельного «общественного мировоззрения» (самого автора и его ближайшего окружения). И, как оказалось, это «общественное мировоззрение» довольно быстро изменяется со временем. Автор уверен, что если бы можно было вернуть того же Матфея в нынешние времена, то он многое бы исправил в своем Евангелие. И это было бы абсолютно правильным решением, ведь в нашем мире «все течет, все изменяется». И новые знания у человека появляются в результате изучения им окружающего мира, а не уже написанных когда-то талмудов. Другими словами, человека учит жизнь, а не книги — «Не ищите закон в ваших книгах с писаниями, ибо закон есть жизнь, писания же мертвы». Так что, не могут «Веды отделять человека от свойственной ему Динамики Творца, догматизируя жизнь, давая ей конечный свод описаний и возможных состояний». Это ребята точно «загнули». Точно так же, как и с самим названием своего труда: «Кали-Юги больше не будет». Придет время и Кали-Юга опять наступит, другое дело, что она будет отличаться от нынешней. А как сильно – зависит, в том числе, и от нас с Вами.