Homo Argenteus: Новое мировоззрение

Мастер и карма

Мастер и карма

Предлагаю Вашему вниманию статью «Позволение себе жить так, как ты хочешь» из сайта «Наша планета» (источник: http://izzhizni.ru/blog/pozvolenie_sebe_zhit_tak_kak_ty_khochesh/2021-03-25-62872). «Карма состоит из сплошных стереотипов. Есть замечательная фраза — «не зацикливайся». Карма — это зацикливание или остановка на цикле, который должен быть уже преодоленным. Это протаскивание в будущее того, чего там быть не должно, — прошлого. Если человек несет в себе незавершенные прошлые переживания, он не может соответствовать настоящему моменту. Он привносит в настоящее то, чего в душе быть не должно. По этой причине он становится невротиком. Он чувствует рассогласование себя старого с новой ситуацией и теряет возможность приспособиться. Чтобы перестать быть прошлым, нужно просто почувствовать, подумать, заметить, проработать, доработать, доделать сюжет и оставить его. Может быть, это и есть самая главная работа человека, благодаря которой все остальное получится само собой. Страх есть зацикливание. Иллюзия — такое же зацикливание. Мучительные переживания стыда и вины — это тоже зацикливания, потому что они связаны с недоработкой сюжетов. Освобождение от зацикливаний позволяет человеку вести себя правильно, резонансно отвечать на происходящее. Человек является живой частью окружения. И если он не освобождается от старого, то он как бы выключается из реальности, становится чужим для окружающих. Освобождение от кармы порождает свободу, а свобода рождает страх перед самим собой. Свобода пугает человека. Он дезориентирован: нет цепей, границ, решеток, рамок. Человек в ужасе спрашивает себя: «А вдруг я захочу убить кого-нибудь?» Да не захочет нормальный человек никого убивать. Ему даже в голову не придет нарушать правила общежития. Более того, чем свободнее человек, тем незаметнее, тем нормальнее он становится. Тем меньше он совершает неблагополучных поступков. Но зато внутри он изменяется полностью. Он перестает зависеть от кого бы то ни было. А отрыв от привязанностей — это первый признак свободы от кармы. Человек перестает быть программируемым. Он не знает, что будет делать через два часа. Откуда он может знать сейчас, что понравится ему через два часа. Он чувствует себя погруженным в поток, который гармонично встраивает его в жизнь. Человек чувствует, что ведущая его Сила разумна. И эта Сила представлена в его душе его же собственными предпочтениями.

Мы свободны от кармы, когда живем по сердцу, а не по уму; по наитию, а не по схеме, когда мы живем текущим моментом, а не заморочками, предубеждениями, страхами или негативными ожиданиями. Об этом легко говорить, но трудно реализовать в обычной жизни. Потому что «нельзя» глубоко проникли в наши души. Привязанность к недавним событиям порождает пока маленькую карму. Но если люди страдают от того, что 30 лет назад поступили не в тот вуз, — это уже полная карма! Привнося прошлое в настоящее, мы продолжаем плодить ошибки. Ненормально, когда в 2015 году человек эмоционально переживает события 2004 года. Они уже не существуют. Но живут в нашей голове как на свалке. Как избавиться? Выбросить! По странному закону, эта элементарная операция почти никем не проводится. Никто не желает проветривать подсознание, пересматривать память, чистить ее. Человеческая память похожа на карманы, забитые всякой всячиной. Этот мусор мешает нам, но мы никак не желаем с ним расстаться. И эта заморочка распространяется и на материальную жизнь — как не хочется расставаться с уже не нужными вещами! Это же великий символ кармы. Если нам не хватает духу, чтобы избавиться от материальных наслоений, то мы тем более не сможем расстаться с переживаниями. Удивительно то, что человек копит в себе только неприятные переживания. В обществе считается, что быть страдающим красиво. Когда кто-то пустит слезу, на него сразу обращают внимание. А когда кто-то смеется, ему злобно завидуют. Когда человек болен, мы активно сочувствуем ему. А когда он говорит, что у него все прекрасно, мы старательно пытаемся вставить палку в колесо: «А за счет кого это тебе прекрасно?» От этой установки общественного подсознания отдает чем-то дьявольским. Люди погружены в тотальный психоз, им подсознательно хочется выглядеть несчастнее, чем они есть. Всеобъемлющие «нельзя», мусор прошлого являются основой любых социальных проблем, преступлений, конфликтов. С каким энтузиазмом везде говорится, что карма опутала весь мир. И никто не говорит, как же на самом деле легко избавиться от нее и стать просто счастливым человеком. Ужас в том, что мы не хотим даже представить себя счастливыми. Мы не можем согласиться с образом здорового, радостного, улыбающегося человека. Он не нравится нам. Ничего священного и ценного в негативных переживаниях просто нет!!! Они обесточивают психику, высасывают соки. Стряхните их, как дохлых комаров! Но почему люди не хотят этого делать? Одной из причин является социальное предпочтение. Человек боится жить без привычных болезней, без привычных неприятностей, без привычных и таких родных страданий и стенаний. Человек боится, что ему придется менять образ жизни, круг знакомых и, может быть, даже работу. Счастливый человек должен жить в совершенно другой среде. Поэтому многие люди предпочитают привычное и отказываются от приятного, и создают миф о чрезвычайной трудности достижения нормального состояния. Чтобы стать счастливым человеком, нужно просто понять, что ты не обязан быть страдающим.

Решить проблему значит позволить себе стать другим, обрести новое качество, освободить себя от самого себя, освободить себя от привычного образа жизни. Но мы опираемся на закостенелость среды и говорим, что даже если и захотим измениться, она все равно вернет нас в прежнее состояние. Ничего подобного! Если в один прекрасный момент человек принимает решение стать счастливым, он элементарно преодолеет любые наезды. Но решение должно быть радикальным! НЕОБХОДИМО ПОНЯТЬ, ЧТО СТАВ СЧАСТЛИВЫМ, ТЫ МЕШАЕШЬ ДРУГИМ БЫТЬ НЕСЧАСТНЫМИ. Когда человек переходит от привычного к приятному, он обретает абсолютную психологическую защиту. Он становится недоступным для негативных внушений окружения. Многие называют его равнодушным, черствым, неотзывчивым. Невротики придумали большой словарь эпитетов, чтобы затаскивать друг друга в сети болезней. Человек, твердо решивший стать счастливым, обретает абсолютное сопротивление. Он неподвластен гипнозу. Окружающие начинают замечать его, поначалу с раздражением. Но если Вы стали счастливым и это кому-то не нравится, радуйтесь. Он входит в контакт с Вами. Продолжайте оставаться счастливым. Началась суггестия счастья. Вы начинаете проникать в его психику. Сначала он возмущается, беснуется: «Так не должно быть. Почему у тебя морда такая довольная?» А потом сам делает такую же — благополучным состоянием тоже можно заражать. Внушение не обязательно негативно. Оно бывает и позитивным. Например, в виде передачи собственного благополучия, собственной радостной напряженности. По замыслу Господнему человек обязан быть радостным. Радость — это ощущение пришедшей Божественной благодати. Если Вы пребываете в тихой радости, не возвышаясь над людьми, не понукая ими, то незаметно производите совершенно реальное внушение. Люди не могут сопротивляться ему, потому что они прикреплены к Вам своей ненавистью. Рерих называл этот феномен «увлекать за собой». Радость заразительна точно так же, как заразительны и зло, и преступление, и любая болезнь. Если об этом помнить, Вы приобретете сторонников. Они уже не удивляются тому, что Вы «свихнулись». Они привыкают к Вам, а затем приучаются радоваться. Сделать это на самом деле не трудно. К примеру, обратитесь к самому себе: «Давай-ка улыбнемся!» Попробуйте повторять этот девиз как можно чаще. Таким образом, мы разделяем психику на две половинки: привычку и новое состояние. Обращение к новому должно стать устойчивым и приятным — устойчивое чувство свободы, независимости: «Хоть весь мир рухни, больной я никому не нужен. Хоть весь мир тресни, несчастный я никому не принесу пользы. Я не смогу давать людям то, в чем они нуждаются — силу, радость, здоровье, энергию. Для начала счастливым должен стать я сам». Как? Начни с улыбки.

Радость не является чем-то не от мира сего. Она изначально присутствует в нас. И чем большее количество людей мы заражаем радостью, тем проще становится жить. Возникают сообщества, группки, коллективы достаточно часто радующихся людей. Эту силу толпа уже не сломит. Это уже очаг просветления, костерчик в ночи, вокруг которого собираются оживляющиеся «мертвецы». Чтобы проявить радость, действительно утвердиться в ней, освободиться от кармы, зацикливаний, негативной памяти и сюжетов, нужна большая личная сила. ИСТОЧНИКИ НАКОПЛЕНИЯ ЛИЧНОЙ СИЛЫ: 1. Сила берется в противостоянии социуму. Наберитесь наглости быть счастливым. Приготовьтесь к тому, что многим это не понравится. Результаты проявятся через один солнечный год. Необходимо наблюдать за собой, когда сваливаешься в депрессию, и рассматривать это как падение, пригибание к земле, принижение собственного достоинства, и восстанавливаться, зная, что усилие обязательно откроет внутренний источник радости. 2. Источником личной силы является трезвый самоанализ под девизом «Ну и чего ты такой несчастный?» Попробуйте проговорить вслух причины своих несчастий. Чем дальше, тем больше Вы будете хохотать над маразмами, которые заставляют Вас быть несчастными. Конечно, трудно вытащить душу из-под внушений и заморочек. Мы плачемся по случаю любой болезни и называем это сочувствием. Известно, что плохое настроение губит организм и отравляет пространство. Но мы понимаем это умственно. Мы обессиливаем из-за того, что постоянно сопереживаем друг другу. У нас невообразимо силен эмоциональный стереотип сопереживания несчастья. Мы не умеем сорадоваться, совеселиться. Хорошее состояние — не повод веселиться для современного человека. Конечно, Вас не поймут, если Вы станете хохотать на кладбище. Но сделав грустное лицо, постарайтесь остаться внутри спокойными. Подумайте о том, что это должно было случиться. Разлука естественна. Когда-то уйдете и Вы, и все остальные. Таков цикл жизни. Когда уходит любимый человек, мы жалеем самих себя. Ведь не ему, а нам без него плохо. Скорбь подобного рода — это саможаление, эгоистическое переживание, направленное только на нас самих. Этот эгоизм закреплен в паттернах культуры, в структурах поведения. Мы убеждены, что выполняем нравственный долг перед людьми, хотя на самом деле жалеем только себя, собственно говоря, без всяких на то оснований. 3. Личную силу можно имитировать. Имитация пробуждает источник внутренней силы. Если Вам плохо, потрудись представить себе, что Вы уже сильны. Вы стоите на сцене, как актер. Сыграйте сильного человека. Играйте по-настоящему, пока не надоест. Игра — простой метод вызывания Силы.

Человеческое тело устроено так, что если мы начинаем разыгрывать нужную нам роль, то вслед за этим мы приобретаем соответствующие внутренние состояния. Как Мюнхгаузен, мы тащим себя за волосы из болота. Для достижения нужного эффекта необходимо помнить о тесной взаимосвязи души и тела, психики и физиологии. Используя данную методику в направлении радости, отсоединения от социальных заморочек, мы реально приобретаем эти качества. К сожалению, люди ищут всяких оправданий: «Что ж это я буду прикидываться, когда на душе так плохо?!» Самое ужасное, что под знаком таких размышлений проходит вся жизнь. Еще Рерих говорил, что сострадать могут люди, а сорадоваться — только ангелы. Когда мы отвечаем радостью на радость, когда мы признаем, что его радость лучше, чем наша печаль, мы служим Богу, природе, становимся гейзерами этой радости. Мы открываем в сердце заслонку, и оттуда извергается некий сладостный, радужный поток. Продать душу дьяволу означает жить, как все. Отдать тело, ум, настроение, счастье, время массе. Речь не идет о людях, составляющих массу. Толпа — это отдельный субъект, что-то предельно скучное, серое. Недаром во все времена ее называли чернью. Любой человек ценен, когда он выходит из толпы. Задача эзотеризма и заключается в том, чтобы всех вывести из толпы и расставить на свои места, чтобы каждый человек ощущал себя ценным, не возносясь над другими, чтобы человек не доверял голосам, которые призывают его расстраиваться, чтобы его выворачивало наизнанку от таких расстройств. И тогда он будет тысячу раз прав, потому что приятное — это голос Бога в душе. Человек, который разрешает себе радоваться, не хочет жить в общей глупости, во тьме и серости. Он пока не может спасти всех, но спасает для начала хотя бы себя. А потом он заразит спасением всех остальных. Освобождение от кармы — это подвиг, потому что очень трудно решиться идти против всех, против инертной, компьютеризированной, зашоренной массы, замучившей себя собственной глупостью. Победа над кармой — это прыжок через бездну, отсоединение от уютного лона социума. Такой человек ничего не хочет объяснять людям. Он никого не насилует, не мучает. Для начала он просто выходит из игры. Освобождение от кармы — это внутреннее решение: РАЗРЕШЕНИЕ СЕБЕ СТАТЬ ДРУГИМ». И если какой-то человек решил выйти из своего кармического круга перевоплощений, ему мало прожить на Земле никак не меньше 96 лет, ему необходимо также исполнить свое предназначение в этой жизни. А чтобы сделать это, человек просто обязан сначала освободиться от собственной кармы.

А теперь давайте зададимся такими вопросами: «Что такое заразить своей радостью окружающих и как можно провернуть такое дело? Ответы на эти вопросы довольно просты. Заразить своим настроением можно только тех людей, которые являются частью Вашего эгрегора, а Вы сами в этом эгрегоре играете роль лидера. А стать лидером какой-то общности людей может только «автоном». Таким образом, первое, что Вы должны сделать для того, чтобы освободиться от своей кармы, это – воспитать в себе «АВТОНОМА» (то есть, человека, никак не зависящего ни от кого из его окружения). Понятное дело, что окружающие люди могут и обязательно влияют на всех других людей, включая и автономов, однако справедливо и обратное. В любом случае, влиять и зависеть – это совсем разные термины. Второе, что необходимо сделать, это научиться «синхронистическому мышлению» (одновременно всеми составными частями своего сознания – Верой, подсознанием и разумом). В результате этих преобразований человек постепенно превращается в вершителя (в человека, у которого все и всегда получается, «рано или поздно, так или иначе»). Вот и выходит, что выйти из кармического круга перевоплощений может ТОЛЬКО ВЕРШИТЕЛЬ. А что такое вершитель? Это человек, который осознанно «РАЗРЕШИЛ СЕБЕ СТАТЬ ДРУГИМ» (не таким, как окружающие его люди). Неосознанно, подобные желания реализуются у многих людей, но лишь изредка и незаметно для них самих. А вот сделать это сознательно, требует определенного (и немалого) труда, как говорится, «без труда не выловишь и рыбку из пруда». На вопрос же – как научиться «синхронистическому мышлению»? – автор сайта отвечал на его страницах уже далеко не один раз (это – и «умственные эксперименты», и глубокая Вера и т.д. и т.п.). Однако ответить однозначно он попросту не может, ведь такая наука очень субъективна, и что подходит одному, может не подойти другому, и наоборот. Чтобы Вам стало более понятным, о чем говорит здесь автор, он решил процитировать ниже несколько отрывков из различных источников.

«Буддийское учение начало проникать из Индии в Юго-Восточную Азию в начале 1 в. н.э. Но суть буддизма принес в Китай Бодхидхарма в 520 г. н.э. Сам император выехал встречать человека-легенду. Он и его придворные были взволнованы. Как вести себя? И вот, когда Бодхидхарма, идущий впереди своей свиты, приблизился, все увидели, что он шагает в одном ботинке, другой был на его голове. Император и приближенные были шокированы. Обмениваясь приветствиями, они, как загипнотизированные, смотрели на ботинок. А Бодхидхарма смеялся. При людях было неудобно говорить об этом, когда же все разошлись, император спросил: «Почему вы строите из себя шута? Или вы делаете нас шутами? Почему вы пришли в одном ботинке, а другой принесли на голове?» Бодхидхарма рассмеялся: «Потому, что я не могу не смеяться над собой. Ноги и голова для меня одинаковы, высшее и низшее исчезло для меня. Кроме того, я хотел бы сказать, что меня не волнует то, что думают обо мне люди. И я желаю, чтобы Вы знали, с кем имеете дело». Император, помолчав, спросил: «Я совершил множество благочестивых дел: по всей стране я построил буддийские монастыри, содержу тысячи монахов, миллионы китайцев превратились в буддистов. Скажите, заслужил ли я себе, таким образом, милость на том свете?» — «Увы, заслуги в этом нет». Император был шокирован, поскольку многие монахи и миссионеры говорили ему: «Это будет вашей заслугой, вы достигните седьмого неба, стройте больше, жертвуйте больше, обратите страну в буддизм». А теперь пришел этот Бодхидхарма и говорит, что заслуги в этом нет. «Тогда скажите мне что-нибудь о святой правде Будды». — «Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое — это понятия двойственного ума; в природе нет святого и не святого. Природа просто есть!» Это было уже слишком! Император был обескуражен. Ведь Бодхидхарма отрицал даже святую правду Будды! Он на мгновенье забыл свою учтивость и громко воскликнул: «Тогда кто же стоит передо мной?» Бодхидхарма поклонился и сказал: «Ваше Величество, я не знаю». Перед возвращением в Индию Бодхидхарма позвал своих четырех учеников и сказал: «Выразите суть учения в одном высказывании, чтобы я мог судить о том, как вы поняли меня». Первый произнес: «Сострадание, я вижу суть учения в нем» — «Ты имеешь мои кости». Второй сказал: «Быть осознающим» — «Ты имеешь мою плоть». Третий сказал: «Суть учения нельзя выразить словами» — «Ты имеешь мозг моих костей». Он повернулся к четвертому. В глазах ученика стояли слезы, и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, встряхнул и снова задал вопрос: «В чем суть религии?» Ученик молчал, и только слезы текли по его щекам, слезы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал: «Ты имеешь всего меня! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы» (Предание). Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный».

«Бокудзю шел с учеником в храм. Вдруг кто-то сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен: «Почему вы не реагируете? Что с вами?!» — «Это его проблема. Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Придя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы» (Дзенская притча). «Став просветленным, Будда воскликнул: «Это невероятно! Значит, я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!». Впоследствии, когда его спрашивали: «Как нам избавиться от пороков?», Будда неизменно отвечал: «Будьте сознающими, внесите в жизнь осознанность». Один из его учеников спросил: «Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все один рецепт. Человек спрашивает: «Как избавиться от гнева?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Другой: «Как избавиться от жадности?», ты ему отвечаешь: «Будь осознанным!» Третий: «Как избавиться от обжорства?», ему ты тоже советуешь: «Проявляй осознанность». Как это понять?» — «Их недуги отличаются друг от друга как сны, снящиеся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: «Начните осознавать! Пробудитесь!» «Никакой последователь дзен не осмелится учить других, не прожив со своим Учителем по меньшей мере десять лет. Тенно, завершив положенные десять лет ученичества, достиг достоинства Учителя. Однажды он пошел навестить Учителя Нань-иня. Нань-инь приветствовал его такими словами: «Ты оставил свои деревянные башмаки и свой зонтик на крыльце? Ты положил зонтик справа от башмаков или слева?» Тенно смутился, потому что не знал ответа. Он понял, что ему не хватает Осознания. Поэтому он стал учеником Нань-иня и трудился еще десять лет, чтобы достичь Постоянного Осознания. — Что делает человека святым? — Каждый час разделен на определенное число секунд, и каждая секунда – на определенное число долей. Всякий, кто способен всецело присутствовать в каждой доле секунды, свят, – ответил Будда. Воина взяли в плен и бросили в застенок. Ночью он не мог заснуть, потому что был уверен, что утром его будут пытать. И тогда ему вспомнились слова его Учителя: — Завтрашний день нереален. Единственное, что реально – это сейчас. Тогда он вернулся в настоящее – и уснул. — Что нужно сделать, чтобы стать просветленным? — Скажите, что падает в воду и не оставляет на ней ряби; проносится между деревьями и не производит ни звука; гуляет в поле и не всколыхнет ни травинки? — Что же это за вещь? — Это не вещь. — Значит, это ничто? — Можно сказать и так. — Но как найти это? — Разве нужно искать? Это можно найти, но это никогда не ищут. Ищите, и вы потеряете.

Философ попросил описать просветление. — Его невозможно описать. — Может быть, просветление – это мысль? — Это не концепции и не размышления. Если это и можно назвать мыслью, то разве той, которая появляется в моменты большой опасности, когда ум полностью выключается. Или в моменты огромного вдохновения. — Так что же это за мысли? — Это мышление всем своим существом. Один ученый пришел к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда спросил его: «Вы пришли искать или задавать вопросы?» — «Какая разница? Вопрос — это и есть поиск!» — «Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума. Дзэнское хокку говорит: дикие гуси летят через озеро. Озеро, конечно, отражает их. Гуси не просят: «Отрази нас». Озеро не говорит: «Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне». Мудрый верит в себя, но не самоуверен. Надеется на себя, но не самонадеян. Любит себя, но не самолюбив. Глубина глубока, пока не стремится на поверхность. Мудрый создает – и не использует, побеждает – и не кичится. Не наступает – потому не может оступиться. «Высокая добродетель проста. Постигший (возомнивший?) истину гоним. Доброта без границ похожа на равнодушие (мертвость?). Сеющий доброту похож на жнеца. Чистая правда горчит, как ложь (противоречит предыдущим знаниям?). Лучший кувшин лепят всю жизнь (Творчество – Счастье?). Высокая музыка неподвластна слуху. Великий образ не имеет формы. Дао (Суть, Исток?) скрыто, безымянно. Но только Дао дарит путь, свет, совершенство. Полное совершенство выглядит как изъян. Невозможно исправить… Великая прямота действует исподволь. Великий ум облекается в простодушие. Великая речь нисходит, как заблуждение. Мудрый бессердечен. В нем бьются сердца тысячи тысяч. Несу добро добрым. Несу добро злым. Нести следует одно: добродетель. Доверяю доверчивым. Доверяю подозрительным. Верить следует в одно – в доверие. Мудрый – застенчив, спокоен, одинок, словно ребенок. Мудрый – зеркало для людей, их единое отражение» (Лао-Цзы, «Дао Дэ Дзин»). «Только тогда очищается чувство, когда соприкасается с красотою идеала» (Достоевский Ф.М.). «Конечная цель морали должна заключаться в том, чтобы дать наибольшую возможность осуществить идеалы» (Ж. Гюйо). «Воины-путешественники под действием ударов катятся. Они идут туда, куда ведет их этот импульс. Сила их в том, чтобы быть бдительными, получать максимальный эффект от минимального импульса. И прежде всего их сила состоит в невмешательстве. У ситуаций есть своя сила и тяготение, а путешественники – это просто путешественники. Все вокруг предназначено только для их глаз. Таким способом путешественники строят смысл каждой ситуации, даже не спрашивая, произошла она, так или иначе.                  Отрешенность… позволяет воину мгновенно переоценивать ситуацию и пересматривать свою позицию…» (из Кастанеды).

Бокудзю спросили: «Что вы делаете? Какова ваша религиозная дисциплина?» — «Я живу обычной жизнью — это моя дисциплина. Когда чувствую голод – ем. Когда хочу спать – сплю» — «Но в этом ничего особенного» — «В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного – эгоисты» — «Но это делают все: когда голодны — едят; когда хотят спать — спят» — «Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка». Бокудзю говорил: «Пересекая ручей, не позволяй воде прикоснуться к тебе». А через ручей около его монастыря не было никакого моста. «Вы задали неразрешимую задачу», — сказали ему. «Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте», — и Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам. «Смотрите, вода прикоснулась к вам!» — «Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим». Вам еще нужны люди, чтобы вы чувствовали свою важность… Мастер становится Мастером только тогда, когда ему никто не нужен, когда у него полностью исчезли потребности… Если ему еще кто-то нужен, тогда он ещё далек от своего дома – он еще не достиг. Если ему нужны ученики, тогда он еще не мастер… когда не нужны… тогда он может быть полезен… Твой собственный покой еще не достигнут. Ты еще волнуешься и колеблешься. Твой центр еще не фиксирован, и эти люди заставят тебя сбиться с пути еще больше, они будут отвлекать тебя, так в чем же смысл всего этого? Если ты предпочитаешь производить эффект, это станет ненадежной основой и ни к чему не приведет. И никто не выиграет от этого: ты теряешь, и никто не выигрывает от этого… Если вам хочется воздействовать на людей, это лишь свидетельствует, что вы подчиняетесь эго… Когда вы оставите все игры и развлечения, тогда реальность ворвется в ваше бытие… Надо не вытеснять эго, а рассеять его… просто обратитесь внутрь и наблюдайте за ним. Смотрите за его движением: как оно перемещается из одного пространства в другое, как оно отнимает у вас энергию, как оно увлекает вас далеко в сторону, как оно отнимает вас у Самого Себя. Просто наблюдайте. Я не говорю «боритесь», я не говорю «остановитесь» — нет, просто наблюдайте. Сначала вы узнаете об эго на уровне тела, то есть о наиболее грубом проявлении. Потом, постепенно, вы начнете прослушивать шепот второго уровня – уровня ума – от тонкого эго. И если вы окажетесь способны слушать эго, то однажды вы получите представление и о третьем уровне – очень тонком. Вы хотите стать махатмой, вы хотите стать великим святым, вы хотите стать великим йогином, махайогином, вы хотите стать тем и этим. Вы хотите стать великим благодетелем человечества, вы хотите стать Буддой – значит, вы снова играете в те же игры, но на очень тонком уровне.

«В Дзен есть точное выражение для этого: они называют это «болезнь Будды» — когда эго утверждает себя на третьем уровне. Уровень тела, ума, «я»… нужно продолжать рассматривать слой за слоем внутри эго – как это работает. Просто проникать внутрь – этого достаточно. Если вы смотрели внимательно, когда рассматривали все укромные уголки и закоулки вашего существа, однажды вы обнаружите, что оно испарилось, что его нет. И когда его нет нигде, есть Бог, есть Дао. Когда вас нет, вы реально существуете. Умереть на одном плане означает родиться на экзистенциальном плане. В этом смысл Иисусова распятия и воскрешения. Распните… эго, так, чтобы вы могли воскреснуть. Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Счастье должно быть естественным – беспричинным. Оно должно бить ключом. Нужно излучать огромную радость – совсем без причины. Когда человек по-настоящему достиг предельного, он очень текуч, он подобен реке. Он больше не похож на льдину. Он расплавился. Льдина имеет определенные границы, льдина определена, но когда вы расплавились, все определения исчезают» (из Ошо). Учитель отдавал предпочтение действию, а не отрешенности, но действию «просветленному». – Значит ли это «с добрым намерением»? – Какое доброе намерение имеет обезьяна, когда вынимает рыбу из реки, чтобы не дать ей утонуть? — «Истинный реформатор видит все совершенным… и способен оставить это как есть». – «Что же реформировать?» – «Одни предоставляют действию возможность протекать сквозь них самих, в то время как сами они ничего не делают: такие подобны меняющим облик и течение реки. Другие разворачивают собственную деятельность: они подобны людям, лезущим из кожи вон, чтобы сделать реку более мокрой. Иногда было много шумных посетителей, и безмолвие монастыря нарушалось. Это огорчало учеников, но не Учителя. Казалось, он был доволен шумом так же, как и тишиной. – Безмолвие – это не отсутствие звуков, а отсутствие «Я». Во время спора о способности ощущать Бога Учитель сказал: — Когда ощущаешь Бога, «я» исчезает – кто будет ощущать? — Я хочу пребывать с Богом в молитве. – Когда ты есть, Бога нет; когда Бог есть, тебя нет. Как можешь ты пребывать с Богом? Ищи уединенности. Когда ты с кем-то кроме тебя, ты не один. Когда ты «с Богом», ты не один. Единственный путь действительно быть с Богом – это быть в полнейшем одиночестве. Тогда, надо надеяться, Бог будет, а ты – нет. «Мудрый не горюет о потерянном, умершем и прошлом. Тем и отличается от глупца» (Индийский эпос). «Мудрость всегда удовлетворена тем, что есть, и никогда не досадует на себя» (Цицерон).

Как видите, уважаемый читатель, «мастер» и «вершитель» — это одно и то же понятие. Именно по этой причине, древние мудрецы (те, которые верили в перевоплощение человека) и говорили, что покинуть кармический круг перевоплощений способны только мастера. Однако далеко не каждый из них дожил до 96 лет, а стало быть, не каждый из них хотел выйти из этого круга и стать Богом (превратить свое сознание после смерти земного организма в абсолютно свободную Душу). Автор любит жизнь, и ему понятно стремление таких мастеров еще и еще раз вернуться на Землю. В любом случае, «мастер он и есть мастер», и только ему решать, как и сколько ему жить на этом свете. В любом случае, когда нужно что-то исправить в этом мире через уничтожение, каждый мастер никогда не прикладывает собственные физические действия для реализации этого уничтожения. Наоборот, он по возможности запутывает такую ситуацию и подключает к действиям (причем, обязательно опосредованным) людей из своего эгрегора. А вот когда можно что-то исправить через созидание, тут без действий самого мастера уже никак не обойтись. Согласитесь, читатель, чтобы стать, например, Высоцким, человек должен быть мастером, а любой мастер сам решает, как и когда ему умереть. Увы и ах, но такого мастера, как Высоцкий, нашему поколению уже не видать, и надо сказать большое спасибо жизни за то, что мы с ним все-таки встретились. И подобным мастером может стать любой человек, было бы желание. Ну а если такого желание нет, то, как известно – «на нет и суда нет».